静心除欲：司马承祯的“坐忘”养生观

《坐忘论》静心除欲：司马承祯的“坐忘”养生观

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(一)司马承祯简介

司马承祯(647-735)，河南温县人，生于唐太宗贞观二十年，卒于唐玄宗二十二年，历经太宗、高宗、中宗、武后(周)、睿宗、玄宗六朝，享年八十九岁。晚年，玄宗命于王屋山自选形胜，筑阳台观(今济源市境)以居之。他对道家内丹功的研究早于钟吕，在唐代的社会地位高于钟吕，新旧《唐书》中均有详细的记载。现摘录如下：

司马承祯字子微，洛州温(今河南温县)人，事潘师正，传辟谷导引术，无不通，师正异之。……遍游名山，庐天台不出。武后尝召之，未几，去。睿宗复命其兄承褘就起之，既至，引入中掖，廷问其术，对曰："为道日损，损之又损，以至于无为。夫心目所知见，每损之尚不能已，况攻异端而增智虑哉？"帝曰："治身则尔，治国若何？"对曰："国犹身也，故游心于淡，合气于漠，与物自然而无私焉，而天下治。"帝嗟味曰："广成之言也!"赐宝琴、霞纹披，还之。(见《新唐书─隐逸传》)

开元九年，玄宗又遣使迎入京，亲受法箓，前后赏赐甚厚。十年，驾还西都，承祯又请还天台山，玄宗赋诗以遣之。十五年，又召至都。玄宗令承祯于王屋山自选形胜，置坛室以居焉。……承祯颇喜篆、隶书，玄宗令以三体写老子经，因刊正文句，定著五千三百八十言为真本以奏上之。以承祯王屋所居为阳台观，上自题额，遣使送之。赐绢三百匹，以充药饵之用。俄又令玉真公主及光禄卿韦縚至其所居修金箓斋，复加以锡赉。是岁，卒于王屋山。(见《旧唐书─隐逸传》)

卒年八十九岁，赠银青光禄大夫，谥贞一先生，亲文其碑。(见《新唐书─隐逸传》)
当代出版的《中国大百科全书.哲学卷》列有"司马承祯"条，认为他以老子、庄子的道德学说为基础，吸收儒家正心、诚意及佛家止观、禅定学说，系统地阐发了道家修持心性的理论，自称为"安心坐忘之法"。他认为："心为道之器宇"，故修道之要在于修心，守心之要在于守静去欲，只有排除对外物的一切欲念，做到心不"逐外"，才能保持内心的极端安静。

司马承祯著有《修真密旨》、《天隐子》、《服气精义论》、《坐忘论》等。尤其是《坐忘论》，有两个突出的贡献：第一，上承老庄，下启钟吕，为道家内丹功的形成，作了理论上的准备。第二，它以老庄的道德学说为主体，吸收儒家修身养性和佛家明心见性学说，开创了三教合一的先声。此后，儒、释、道三教，在宗教门派上，虽然仍是互相排斥，但在学术思想上，却在互相借鉴，以致逐渐融合，共同形成了中华民族的优秀文化。所以，我们今天看司马承祯的贡献，绝不能局限在道家养生理论方面。

(二)司马承祯的《坐忘论》

什么叫"坐忘"？

"坐忘法"最早见于《庄子─大宗师》：
颜回曰："回益矣!"仲尼曰："何谓也？"曰："回忘仁义矣。"曰："可矣，犹未也。"他日，复见，曰："回益矣!"曰："何谓也？"曰："回忘礼乐矣!"曰："可矣，犹未也。"他日，复见，曰："回益矣!"曰："何谓也？"曰："回坐忘矣!"仲尼蹴然，曰："何谓坐忘？"颜回曰："堕肢体，黜聪明，离形去智，同于大道，此谓坐忘。"

司马承祯在《坐忘论》中有一段解释："夫坐忘者，何所不忘我？内不觉其一身，外不知乎宇宙，与道冥一，万虑皆遗。"他在《天隐子》中又说："彼我两忘，了无所照，谓之坐忘。坐忘者，因存想而得也，因存想而忘也。"就是说，不存想，不懂得坐忘之理；不用坐忘的理论来指导自己修炼，则达不到坐忘的境界。可见，"坐忘"不是一切不想。

对于养生，道家讲"性命双修"，吕洞宾的内丹功重在修性。"性"怎么修？吕洞宾写有两首《百字诗》，一首讲得比较通俗，另一首讲得比较幽玄。司马承祯的《坐忘论》则具体地讲了修性的全过程，即从求道、修道以至得道的全过程。

在学习《坐忘论》之前，先要弄清楚什么是"道？"什么是道家内丹功的实质？然后才知道怎么修，才能真正懂得《坐忘论》中提出的敬信、断缘、收心、简理、真观、泰定、得道的含义。

一、什么是"道"？广义的"道"，是老子讲的道，即一切事物变化的自然规律。大到治国、平天下，小到治家、治身以至养生莫不有道。

而广成子讲的"道"，则主要是讲养生之道，长寿之道。

二、什么是内丹功的实质？据《纯阳帝君神化妙通记》载：吕洞宾问其师钟离权："丹书言修金丹，何谓金丹？"钟离权答："金，坚之喻；丹，圆之喻，即尔本性圆明坚固是也。"吕洞宾得了真传，他在《百字诗》中写道："真常须应物，应物要不迷，不迷性自住，性住气自回，气回丹自结。"可见，内丹功的实质是修道德，炼心性，并做到应物不迷的程度。

(三)《坐忘论》的修炼步骤

懂得了什么是道和内丹功的实质，对《坐忘论》的内容就好理解了。

《坐忘论》中讲的七个问题，一般应视为内丹修炼从易到难的步骤。但是，它们是相互联系的，相辅相成的，不可机械地分作七个阶段，更不可划定每个阶段的修炼时间。世间众生由于根器不同(我把它分成社会地位、经济条件、文化层次、道德修养和身体素质五个不同)，在修炼中有渐修和顿悟之别。特别是真观、泰定和得道三个步骤，就很难将它们机械地加以区分。只要具有真观，即接近泰定或得道，只有得道，才能实实在在地做到真观、泰定。
对一般修炼者来说，必须走渐修的道路，即要按照司马承祯在《坐忘论》中讲的步骤来修炼。

1.敬信。

修道必先敬重道，信仰道。道家修炼的第一要事是修道德。即一切按照老子《道德经》的要求去做。修道为什么必先有敬信的态度？司马承祯认为："信者道之根，敬者德之蒂，根深则道自长，蒂固则德可茂。"

敬信道德，在这里就是要敬信他所讲的"坐忘"的理论，因为"坐忘"就是修道以至得道的阶梯。司马承祯说："如人闻坐忘之言，信是修道之要，敬仰尊重，决定无疑者，加之勤行，得道必矣!"

真静居士在为《坐忘论》作序时也说："造坐忘之妙，神气自然相守，万脉滋润，三关流畅，天阳真气，来居身中，此乃长生久视不传之道，古今尊尚。神仙悯世人不得已语学者，当静虑研思，勤而行之，勿视为古人糟粕，而徒取自弃之讥也。"也是劝人要坚信坐忘的理论。
这里必须强调，敬信大道的前提是求道、学道。道家把"穷理"作为"尽性"、"至命"的前提。儒家把"格物、致知"作为"诚意、正心、修身"的基础。清代刘一明在《悟真直指.序》中说："修真之要，穷理尽性至命之学也。故欲尽其性，必先穷其性之理；欲致其命，必先穷其命之理。能明其理，则真知确见，而不为假者所惑，可以尽性，可以至命。否则，不穷其理，是非罔辨，邪正不分，入于旁门曲径，着空执象，非是修真，乃是务假。务假之学，与道日违，适以自误其性命，焉能修持其性命。"

所以，对道家的养生理论，必先认真学习，不钻进去认真学习，识其精细，辨其真伪，怎么决定信与不信？

不信"坐忘"之理，不修大道之行，会有什么后果？司马承祯说："经云：信不足焉有不信。谓信道之心不足，乃有不信之祸及之，何道之可望乎？"意思是，古代的经书上说，对道信心不足就不行，何况不信呢？你对修道信心不足，必有不信之祸到来。因为，道是一切事物发展的自然规律，是人生的必由之路。你不修道，不走正道，必走邪道。走邪道者，必将自作自受，自食恶果，修道还有什么希望？

所以，对修坐忘这种性功的人，第一条要求是"敬信"。

2.断缘。

在敬信问题解决之后，第二步就要做到断缘，敬信道就要"唯道是从"，付诸实践。最初步的实践就是看你能不能作到断缘。司马承祯说："断缘者，断有为俗事之缘也。弃事则形不劳，无为则心自安。恬简日就，尘累日薄，迹弥远俗，心弥近道。"什么是有为俗事呢？"或显德露能，求人保己；或遗问庆吊，以事往还；或假隐逸，情希升进；或酒食邀致，以望后恩。斯乃巧蕴机心，以干时利，既非顺道，深妨正业。凡此类例，皆应绝之。"一句话，凡不是自己劳动所得，正当收入，而是用尽心机以不正当的手段，谋取个人的名誉、地位、金钱、美女、车马、财宝以至豪华别墅之类的事，都是不合乎道的要求的，都妨碍正当事业的发展。这一类的事都应断绝。下不了这个决心，你就别想修道。

3.收心。

断了俗缘之后，就要锻炼收心的功夫。司马承祯说："夫心者，一身之主，百神之帅，静则生慧，动则成昏。"心，即现在说的大脑，它是思维器官并具有思维功能："心之官在思"。它是一身之主，百神之帅，和现在说的思想是统帅是灵魂，是一个意思。每个人的言行都受自己的思想支配。但是，道家认为"心喜虚静，不喜妄动"。即所谓"静则生慧，动则成昏。"就是说，大脑只有冷静地观察和处理问题，才能掌握住客观规律，做得恰到好处，这才是最大的智慧。"动"，即心中胡思乱想，被世俗的名利是非荣辱得失所左右，心猿意马，如何能静？如果蓄意追求个人的名利，就更麻烦。"其未得之也，患得之；既得之，患失之"，患得患失，宠辱皆惊，哪有安心的时候!

心不收，道不来，这是修道的第三步。

4.简事。

要想进一步收心，必须"简事"。司马承祯说："夫人之生也，必尝于事物，事物称万，不独委于一人。巢林一枝，鸟见遗于丛泊；饮河满腹，兽不吝于洪波。外求诸物，内明诸己。知生之事分，不务分之所无；识事之有当，不任事之非当。任非当则伤于智力，务过分则蔽于形神。身且不安，何能及道？是以修道之人，莫若断简事之。知其闲要，较量轻重，识其去取。非要非重，皆应绝之。犹人食有酒肉，衣有罗绮，身有名位，财有金玉，此并情欲之余好，非益生之良药。众皆徇之，自致亡败。静而思之，何迷之甚？……蔬食敝衣，足养性命，岂待酒肉罗绮然后生全哉？是故，于生无所要用者，并须去之，于生之用有余者，亦须舍之。……《西行经》云：若不简择，皆为心劳智昏，修道事阙，若处事安闲，在物无累者，自属证成之人。"

5.真观。

作到敬信、断缘、收心、简事这些修性的有为功之后，即可从真观开始，向无为之道过渡。
何谓"真观"？司马承祯说："夫真观者，智士之先见，能人之善察，究傥来之祸福，详动静之吉凶，得见机前之造，深祈卫足，窃务全生，自始至末，行无遗累，不违此者，谓之真观。"意思是说，达到真观的修道者，能够看到事物发展的全过程及其发生的必然规律，透过现象，抓住本质，便可未卜先知，防患未然，以达到逢凶化吉，遇难呈祥的地步。

司马承祯讲的"真观"，与老子讲的道，是一致的。按现在的说法，观，是观点，真观，即具有正确的养生观、人生观以至宇宙观，能够真正观察到事物变化的自然规律，具有这种"真观"，自然可以作到"究傥来之祸福，详动静之吉凶"，"自始至末，行无遗累。"用以治国，则天下大治，用以治身，则身心俱健。早在一千二百多年前的唐代，司马承祯就能看到"真观"对修道养寿的重大作用，是难能可贵的。

6.泰定。

泰定，即大定，修到了真观，再进一步，就达到了泰定的地步。

何谓"泰定"？司马承祯说："夫定者，出俗之极也，致道之初基，习静之成功，持安之毕事……无感无求，寂泊之至，无心于定而无所不定，故曰泰定。"有了"真观"的基础，对事物发展的过程及其规律有了清楚的认识，就要用它来约束自己，对世俗上竞相追逐的名利之物，既无所感染，又无所企求，精神上寂静、淡泊到了极点，就会达到"无心于定而无所不定"的地步，就叫泰定。这时，你就会感到"即体非有，随用非无，不驰而速，不召而至"，事到临头，不须做作，不假思索就知道该怎么处理。"忽来忽往，动静不能名；时可时否，蓍龟莫能测。"修到泰定的程度，即可以不变之道，应万变之物，感到一切事物的发生和发展，都有其必然的规律性，自己的心，喜之不能增，怒之不能减，爱之不能速，恶之不能缓，自然无所不定，所以司马承祯才说，泰定之后"疾雷破山而不惊，白刃交前而不惧，视名利如过隙，知生死之如溃痈。"到了这种境界，还会有什么苦恼、恐惧，有的只是安详、自在。这就接近于得道或者说道成了。

7.得道。

什么叫得道？司马承祯曾反复阐述："神合于道，谓之得道。""《生神经》云：身神并一，则为真身。又《西升经》曰：形神合同，故能常久。《道德经》云："同于道者，道亦得之。"意思是说，凡是完全按道行事之人，你就算得了道。按照现在的说法就是：你的精神，你的思想与客观规律完全一致了；或者说，你能自觉地一贯地按照客观规律办事，没有任何私心妄念掺杂其中了；或者说，你的主观世界与客观世界完全一致了；或者说，你能达到自身与自心、个人与社会、个人与自然界三个和谐了；或者仍按传统的说法，你真正达到"天人相应，天人合一"的最高境界了，你就算得道了。司马承祯道："人怀道，形骸以之永固。"点明了修道与养寿的关系。

他提醒人们注意："然虚无之道，力有深浅，深则兼备于形，浅则惟及于心，被形者神人也，及心者但得慧觉，而身不免谢何耶？慧是心用，用多则心劳，初得少慧，悦而多辩，神器漏泄，无灵润身光，遂至早终，道故难备。经云：尸解，此之谓也。"

怎样才能修炼到"深则兼备于形"呢？最后，司马承祯又写了一段话，叫"坐忘枢翼"。

枢，是户枢不蠹的枢，引伸义枢纽、要害。《坐忘论》中讲了修道的七个步骤，那么，什么是最要害的地方呢？

什么是坐忘之道的枢纽呢？司马承祯讲："若有心归至道，深生信慕，先受三戒，依戒修行，在终如始，乃得真道。其三戒者：一曰简缘，二曰无欲，三曰静心勤行。此三戒而无懈退者，则无心求道而道自来。经云：人能虚心无为，非欲于道，道自归之。"这段话意思是说，得道的要害有三条：第一是简缘，即前边讲的简事、断缘，能简事、断缘，则身不劳于外务，心不驰于外情，自然身心俱健。第二是无欲，无欲则刚，孟子说："养心莫大于寡欲"。佛经讲的贪、嗔、痴，以贪为首，有贪心则易怒，利欲熏心则容易办痴事、傻事，不贪则不会生嗔，不贪就不会干傻事、痴事。老子说："为道者日损，损之又损，以至于无为，无为则无不为。"所以说，无欲是修道的要害之一。第三是静心勤行。只言不行，行不勤行，不能慎终如始也不行。难不难，真难!怕难你就别修坐忘之道。其实，说不难也不难，俗语说"放下屠刀，立地成佛"，杀人犯还能立地成佛，有什么难处，顿悟就是了，与贪心妄念一刀两断就是了。

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司马承祯在《坐忘论》中说：“夫人之所贵者，生也，生之所贵者，道也。故养生者慎勿失道，为道者慎勿失生，使道与生相守，生与道相保，二者不相离，然后乃长久。言长久也，得道之质也。”他认为，在道教信仰中，人的生命是最可宝贵的，所谓“道”，就是在养生的基础上致长生，将长生视为信仰的核心。因此，人生最大目标应该是努力去养护、珍惜、发展生命本身，将身体的养护发展置于一个极高的价值尺度之上。《坐忘论》从以下三方面体现了司马承祯的养生思想：

一、养生须静心

心神是生命存亡的根本，若心神虚静至极，意志平和，心旷神怡，那么精气则可内敛充盈，形体强壮，抗邪防病，尽享天年；而若心神躁扰过度，必然会损耗精气，伤及脏腑，损寿折年。所以司马承祯主张修心，认为“心者，一身之主，百神之帅”，“学道之初，要须安坐，收心离境，住无所有。因住无所有，不著一物，自入虚无，心乃合道”（《收心第三》）。他的收心是以“心”体道，达到与道为一的本体境界。

（一）心神之重要。

对于道与心的关系，司马承祯把心与道看成是即本即体的关系，道就居在心中，而心的本体也就是道。如“源其心体，以道为本，但为心神被染，蒙蔽渐深，流浪日久，遂与道隔”。“心不受外，名曰虚心，心不逐外，名曰安心，心安而虚，则道自来止。”（《收心第三》）这里说明了心与道具有本质的重合性，强调心神的重要性，从而使修心得道成为可能。同时，由于蒙蔽和尘染而致心与道相隔的状况，从而心受牵制，神必受扰。若求清心安神，定要收心，以免心扰动神。如“心气调和，久益轻爽，以此为验，则邪正可知”（《收心第三》）。只有心神正常，五脏六腑的功能活动才能够协调正常。这就是心神的主导作用。如“心为道之器宇，虚静至极，则道居而慧生，慧出本性，非适今有”（《泰定第六》）。所以，安神先要养性修心。

（二）心烦之危害。

心若烦乱则会扰乱心智，耗损精气，既对身心健康有害，又会影响修道，所以司马承祯在《坐忘论》中分析了心烦的危害。如《收心第三》中指出：“凡住有所，则自令人心劳气发，既不合理，又反成疾。”“实莫多思，多思则以智害恬，为子伤本，虽骋一时之俊，终亏万代之业。”“若闻毁誉之名、善恶等事，皆即拨去，莫将心受。若心受之，即心满，心满则道无所居。”在《真观第五》提到：“是故收心简事，日损有为，体静心闲，方能观见真理。”

（三）静心之方法。

至于如何做到静心，如何避免心烦，司马承祯也提出了一些具体的方法。一是要安养除病，“修道之要，急在除病，病若不除，终不得定”。“若心得定，但须安养，莫有恼触，少得定分。”“所有闻见，如不闻见，则是非美恶，不入于心，心不受外，名曰虚心，心不逐外，名曰安心，心安而虚，则道自来止。”只有“净除心垢，开释神本”，“在物而心不染，处动而神不乱”，“不著一物，自入虚无，心乃合道”（《收心第三》）。二是对杂事不想不求，“视名利如过隙，知生死若溃痈，故知用志不分，乃凝神也；心之虚妙，不可思也”。“形如槁木，心若死灰，无感无求，寂泊之至，无心于定，而无所不定，故曰泰定”（《泰定第六》）。三是不要计较得失，“虽有营求之事，莫生得失之心，则有事无事，心常安泰”（《真观第五》）。

二、养生要除欲

司马承祯在《坐忘论》中认为修道有七个阶段，即信敬、断缘、收心、简事、真观、泰定、得道。其中断缘、收心、简事、真观、泰定等五个阶段，都强调主静去欲的重要性。他认为：“夫心者，一身之主，百神之帅。静则生慧，动则成昏”（《收心第三》），静才能正确认识事物，动则会造成昏乱的错误认识。只有自然恬淡、少私寡欲的生活，保持清净虚明、无思无虑的心理，最终才能求得生理上的健康长寿。

（一）欲之危害。

有欲则不能守道尊道，若汲汲于名誉、地位、财富等，患得患失，沉溺声色，则会伤德损寿，招致灾害。如“或显德露能，求人保己；或遗问庆吊，以事往还；或假修隐逸，情希升进；或酒食邀致，以望后恩；斯乃巧蕴机心，以干时利，既非顺道，深妨正业”（《断缘第二》）。对于酒肉、罗绮、名位、金玉等物欲，“众皆徇之，自致亡败”（《简事第四》）。“是故于生无要者，并须去之；于生虽用有余者，亦须舍之。财有害气，积则伤人，虽少犹累，而况多乎?”（《简事第四》）若留恋物欲，“留恋弥深，为邪念故，死堕地狱，永失人道，福路长乖”（《真观第五》）。

（二）除欲后的益处。

要若修道长寿，必须摒弃物欲，除欲后可使自心清净空寂、自身闲适恬淡，排遣忧烦，平衡心理，使身心怡悦，专心修道。“弃事则形不劳，无为则心自安，恬简日就，尘累日薄。迹弥远俗，心弥近道。至神至圣，孰不由此乎?”（《断缘第二》）“无事安闲，方可修道。”（《断缘第二》）

三、乐观养生法

在静心、除欲的同时，《坐忘论》生命哲学的主题是乐观、恬静，注重心理治疗、精神修炼，追求健康长寿。它讲人生哲学，关心的不是整个自然、社会、人的起源与结构，而是在这巨大的自然、社会、人类之中的人怎样怡然自乐，不与自然、社会、人发生冲突。也就是如何调节自己的心理活动，控制情绪波动，不受外界干扰，静心灭念，从心理健康入手而达到生理健康。

（一）保持开朗的心态。

人在社会上自然不可避免地会遇到各种灾难、挫折，应正确看待贫困、疾苦，尽量地减少精神刺激，防止过度的精神变动，保持心胸开朗，乐观愉快。正如《素问·上古天真论》所言“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来”。

司马承祯在《坐忘论》中也谈到对生活的态度，如“谁与我贫?天地平等，覆载无私，我今贫苦，非天地也；父母生子，欲令富贵，我今贫贱，非由父母；人及鬼神，自救无暇，何能有力，将贫与我?进退寻察，无所从来，乃知我业也，乃知天命也。业由我造，命由天赋，业命之有，犹影响之逐形声，既不可逃，又不可怨。唯有智者，因而善之，乐天知命，不觉贫之可苦”（《真观第五》）。认为衣食犹之船舫，是生存、修道的工具、手段，不必为此迷失方向。“夫人事衣食者，我之船舫也，我欲渡海，事资船舫，渡海若讫，理自不留，何因未渡先欲废舍?”（《真观第五》）

（二）以平常心处世，豁达知足。

司马承祯认为，对待生活，对待生死，对待物欲，应豁达大度，知足不争，心气平和，以平常心看待一切。“贵能不骄，富能不奢。”“以恬养智”，“以智养恬”，“智与恬交相养，而和理出其性”。“恬智则定慧也，和理则道德也。”（《泰定第六》）“若恋生恶死，拒违变化，则神识错乱，自失正业，以此托生，受气之际，不感清秀，多逢浊辱，盖下愚贪鄙，实此之由。是故当生不悦，顺死无恶者，一为生死理齐，二为后身成业。”（《真观第五》）

通过静心、除欲，以乐观的态度处世，司马承祯认为，最终可“形神合一”，达到“内不觉其一身，外不知乎宇宙，与道冥一，万虑皆遗，故庄子云同于大通”（《信敬第一》），“蹈水火而无害，对日月而无影”，“智照无边”，“形体得之永固”（《得道第七》）的见道得道的境界。

总之，司马承祯在他的《坐忘论》中把心理上的洁净虚明、无思无虑与生活上的自然恬淡、少私寡欲当作养生之术的基础，作为平时清雅生活的方式以及养生炼形、修身保命的绝妙良方。


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