何謂法身佛？化身佛？報身佛？

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在談法身佛、報身佛和化身佛之前，我們先來了解自己的法、報、化三身。法身是什麼？法身就是自己真正的生命，就是本自具足、無始無終、不生不滅、不去不來、能生萬法、不會斷滅的這念心。這念心能見、能聞、能知、能覺，而一切千變萬化的世界都呈現在這念心中；這都是法身含融一切的顯現。因此這念永不斷滅的心，就是我們法身。

一般人總以為未出生前，自己不曾存在過；而一口氣不來之後，自己也將消失於無形，認為生命就是從生到死這幾十年的經歷。這其實是一個非常錯誤的觀念。事實上，有情眾生的真生命是無始無終的，而我們從出生至死亡的過程，只是一期一期輪迴報應身的呈現。無始無終的法身，才是我們真生命。

報身，顧名思義就是報應所得之身；例如人、天人、動物、孤魂野鬼等，這些都是不同的報應身。就人而言，有些人出生富貴豪門、有些人出生貧賤寒舍，有些人長得莊嚴俊美身強體健、有些人長得殘缺醜陋羸弱多病，有些人天生聰明伶俐多才多藝、有些人天生愚昧魯鈍笨手笨腳。為什麼？這不能怪上天不公平，一切都是自己造業，自己承受果報而已。經云：「所作業不亡，縱經百千劫，因緣會遇時，果報還自受。」因為過去所造的業因不同，所以現在感得的果報身也不一樣。因果報應歷歷不爽，這才是宇宙間最公平的律則。
化身就是變化萬千之身份。同一個人，在不同的時空和人事物的境況下，就會有不同的身份。例如：在兒女面前是父母的身份；在父母面前又成了兒女；在配偶面前是丈夫或妻子；在同事面前則成了主管或員工；下了班，到學校在職進修，又變換成學生的身份……。雖然是同一個人，但是場合對象不同、時節因緣不同，自己的身份亦隨之改變。
瞭解了自己的法、報、化三身後，我們可以再進一步地認識佛的三身：清淨法身佛、圓滿報身佛、千百億化身佛。

法身空寂，本自清淨，周遍含融，能生萬法。山河大地、日月星辰，乃至一切物 象、心念等，都是法身所現。經云：「心、佛、眾生三無差別。」眾生心即佛心，但因無明障蔽，所以眾生不能自見其本自清淨與佛無異之法身。若能證悟空性，漏盡無明，所謂「無明分分破，法身分分見」，最後必能契悟清淨法身佛的境地。

報身是因智慧心起觀照作用而感得的果報，行一切善法觀照自心修證圓滿，就能成就圓滿報身佛的果位。報身佛位居淨土世界，例如釋迦牟尼佛的報身居於華藏世界，此淨土世界中尚有諸多菩薩，他們是報身佛所教化的對象。

眾生無量，佛也無量；世界無量，佛土亦是無量。佛應機緣，化現在百千萬億世界中化導眾生，不同世界的化佛，各有其名號，如娑婆世界教主本師釋迦牟尼佛，此一化現的佛身就稱為化身佛。

法身是萬法的本體，報身和化身則是法身所呈現的相貌和作用。體、相、用三位一體，法、報、化不即不離，總不出這一念心的範圍。修行就是要在這一念心上用功，時時覺察、覺照自己的言行舉止、起心動念，是否是善念？是善行？先以世間善法為基礎，修一切善斷一切惡，然後更進一步修善不執著善，契悟空性，觀空不住空，惑破塵沙，終究必能成就法報化一體三身的佛果。