老君曰，
大道無形，生育天地。大道無情，運行日月。
大道無名，長養萬物。吾不知其名，強名曰道。
夫道者，
有清有濁。有動有靜。天清地濁。天動地靜。
男清女濁。男動女靜。降本流末。而生萬物。
清者濁之源。動者靜之基。人能常清靜。天地悉皆歸。
夫人神好清，而心擾之。人心好靜。而慾牽之。
常能遣其慾，而心自靜。澄其心，而神自清。
自然六慾不生，三毒消滅。
所以不能者，為心未澄，慾未遣也。
能遣之者，
內觀其心。心無其心。外觀其形。形無其形。
遠觀其物。物無其物。三者既悟。惟見於空。
觀空亦空。空無所空。所空既無，無無亦無，
無無既無，湛然常寂。寂無所寂，慾豈能生，
慾既不生。即是真靜。真常應物，真常得性，
常應常靜，常清靜矣。如此清靜，漸入真道。
既入真道，名謂得道。雖名得道，實無所得。
為化眾生。名謂得道。能悟之者，可傳聖道。
老君曰，
上士無爭，下士好爭。上德不德，下德執德，執著之者，不明道德。
眾生所以不得真道者，為有妄心。
既有妄心，即驚其神。既驚其神，即著萬物。
既著萬物，即生貪求。既生貪求，即是煩惱。
煩惱妄想，憂苦身心，便遭濁辱。流浪生死。
常沉苦海，永失真道，真常之道，悟者自得，
得悟道者，常清靜矣。
《清静经》全称为《太上老君说常清静经》，全文共390余字，但据《中华道藏》第六册，唐代杜光庭道长注解《清静经》的经文是580余字，是在经文后面加上了一段，说此经是天人所习诵，不传于下士的。只因葛仙翁得道前，曾诵此经万遍，乃感应所致，才得东华帝君传授。东华帝君又是受之于金阙帝君，金阙帝君受之于西王母，西王母皆口口相传，不记文字以心授、秘授经文，而流通行化教导人天的。但葛仙翁书而录之，传于下世，只为拔度后学之徒才流传世间的，这说明《清静经》就是一部得道真经，悟道之人若能真心诵持不退，日久必能感而遂通，以明了无上之大道。因此，经文首句就说大道无形、无情及无名，而确定了“空”与“无”的真义。经文不谈有为的修持法门，而强调要从修心下手，人能常清静，才能“天地悉皆归”，参悟大道。老君认为“夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之”。要去除这些牵扰，获得清静，必须“遣其欲，而心自静，澄其心，而神自清”。以致达到“心无其心，形无其形，物无其物，唯见于空”的境界。这是说：人能去除欲念（就是种种的分别、计较、妄想），心就能清静下来，定其念头，我们的神自会清明，而至道自归我身，这样就能达到“心、形、物”三者俱忘的境界，但是执著于空又不是究竟，更要进一步超越“观空亦空，所空既无，无无亦无”，才能“湛然常寂”。然后“寂无所寂，欲岂能生；欲既不生，即是真静”。（这里是说人静到一定程度时，连这个定静的念头也没有了，心空无我，无所牵挂，就是一念不生之时，欲念不生才算是真正的“静”。）最后直到进入常清静的境界，如此才会渐入真道，名为得道。其实，整部经文都是在劝化世人清心寡欲，谁做到了才会一念不生，诸尘不染，终归清静与道合真了。
★老君曰 大道無形 生育天地
☆天與地之間 看起來 好像就是空的 本來就沒什麼形體可言 可是天與地之間 雖然是沒有形體 卻能生出天地之間的一切:有生命的動物及植物 與無生命的沙土石頭 及許許多多的物體
★大道無情 運行日月
☆天與地的運轉 本來就沒有什麼感情存在可言 雖然沒什麼感情的存在 但是天與地之間 卻好像是有感情的存在 才使它們不斷的運轉
★大道無名 長養萬物
☆天與地的空間 它都不知道自己的名字 所以 本來就沒什麼名字可以去稱呼它 可是雖然沒有名字 但是它卻能養育萬物 滋潤萬物 使它們的生命能夠繼續成長
★吾不知其名 強名曰 道
☆這的確是一個很玄妙的問題 連我(老子)也不知道它的原因 所以也不知道要怎樣去稱呼它 那麼干脆勉強給它取一個名字 叫做道吧
★夫道者
☆這個道的確太玄妙了 包涵也太廣闊了 為什麼呢
★有清有濁
☆因為這個道 有時候 有些地方是清清淨淨的 有時候 有些地方就顯得非常污濁
★有動有靜
☆有時候 有些地方就活動著 有時候 有些地方就靜悄悄的
★天清地濁
☆像天空是一片清淨的 大地就顯得一片混濁
★天動地靜
☆像天體的運轉是屬於流動之形 大地的本體是屬於靜止之物
★男清女濁
☆男人是屬於清陽之體 女人是屬於濁陰之身
★男動女靜
☆男人是表現外在的 活動的 女人就表現內在的 靜止的
★降本流末 而生萬物
☆因此 清陽之氣是上升的 濁陰之氣是下降的 如果萬物清陽之氣不能保守那麼萬物的本來靈性便容易下降 萬物本來的靈性如果下降 便失去了本性的主宰 萬物如果失去了本性的主宰 便容易起了情欲之念 思想與行為便自然而然流於下體之末端 萬物的思想與行為如果流於下體之末端 便有陰陽之交合 萬物如果有了陰陽之交合 便自然而生長出種種輪回之萬物來
★清者濁之源
☆清淨是污濁的源頭 如水源在上游是清淨的 在下游就顯得污濁
★動者靜之基
☆活動的事物只是清靜的基礎 如一切的建筑物 都是由活動而來的 這就表示出 活動的力量只是靜止的基礎 只有清靜才是萬物的根本之道
★人能常清靜 天地悉皆歸
☆所以 人如果能夠經常保持清清靜靜 一切天地萬物 就全部歸納在人的本性之中了 這就是學道的根本 可是學道的根本 每個人都忽視了
★夫 人神好清 而心擾之
☆比如說 人的元神本來是喜好清靜的 可是都被后天的識神給擾亂了
★人心好靜 而欲牽之
☆人的心性也是一樣 本來也喜歡清靜的 但是都被貪念的欲望牽引去了
★常能遣其欲 而心自靜
☆因此 一個人如果能夠遣除這些貪念的欲望 人的心性 自然就能夠清淨
★澄其心 而神自清
☆澄濾這個心性之后 我們的元神 自然能夠清醒
★自然六欲不生 三毒消滅
☆這樣的話 六種眼耳鼻舌身意 這些所接觸的欲望 自然不會帶來干擾 三種貪妄心 愚痴心 嗔怨心 之毒素也自然而清滅
★所以不能者 為心未澄 欲未遣也
☆但是有些人就是做不到 這就是這個人的心性 還沒有澄清的關系 所以尚有一些欲望還沒遣除
★能遣之者 內觀其心 心無其心
☆如果人能夠遣除這些欲望 達到清淨的話 你去觀察你自己的心 連你自己的心 都會感覺沒有了
★外觀其形 形無其形
☆你再往外看一切形體 這些形體也不是形體了
★遠觀其物 物無其物
☆就是了望遠處的物體 遠處的物體 也不是什麼物體了
★三者既悟 唯見於空
☆這三種 心 形 物 都能了悟一切都是虛幻的話 心地就唯有一片空曠 毫無一物了
★觀空亦空 空無所空
☆能夠這樣的話 看到虛無的天空也是虛幻的 連這個虛幻 都能看破以及看空的話
★所空既無 無無亦無
☆就是一切都沒有了 既然知道一切都沒有了 心性之中還有什麼可以存在呢
本來都是一切假相而已
★無無既無 湛然常寂
☆既然知道一切都是假相的 我們就要連這些假相 都不要執著 連假相都不執著了 就是一片靜止的狀態
★寂無所寂 欲豈能生
☆心性的靜止達到想要靜止的心 都沒有的時候 欲望怎能夠生出來呢
★欲既不生 即是真靜
☆能夠達到貪念的欲望 完全不生出來的時候 就是達到真靜的工夫了
★真常應物
☆心性達到真靜的狀態 然后去應用實行一切事物 自然就是自在自如了
★真常得性
☆能夠自在自如的人 就是能夠守住真正 常清常靜的人 能夠守住真正 常清常靜的人 他就是已經得到 明自本心 識自本性的人
★常應常靜
☆能夠達到明自本心 識自本性的人 無論在紛擾的場所 或是在清靜的場所
他都能時時保持清靜的心
★常清靜矣
☆能夠經常保持清靜心的人 才是真正清靜之人
★如此清靜 漸入真道
☆達到真正清靜之人 就是已經漸漸邁入真正的大道了
★既入真道 名為得道
☆既然邁入真正的大道 就是修道人所稱的 得道 這個名詞
★雖名得道 實無所得
☆可是雖然稱為 得道 實在是沒有得到什麼
★為化眾生 名為得道
☆但是為了度化天下迷昧的蒼生 所以才舉個 得道 的名稱 作為他人修道已成的名詞
★能悟之者 可傳聖道
☆現在我(老子)講到這里 如果你們能夠領悟的人 就可以普傳這個至真至貴的聖賢大道了
★老君曰 上士無爭 下士好爭
☆所以吾(太上道祖)說 最上等有智慧的人 是沒有爭奪之心的 只有最下等沒有智慧的人 才一天到晚產生貪妄的爭奪心
★上德不德 下德執德
☆最上等有道德的人 是不說自己有德行的 只有最下等有道德的人 才說自己有德行 因為他是一位頑固執迷的人呀
★執著之者 不明道德
☆所以 一個頑固執迷的人 會常說自己有德行 但是依我看來 反而是一位不知道什麼叫道德的人
★眾生所以不得真道者 為有妄心
☆為什麼眾生不能邁入真正的大道呢 就是因為他常常有一顆虛幻的妄想心
★既有妄心 即驚其神
☆既然有一顆虛幻妄想心 就已經驚擾了他本身的元神了
★既驚其神 即著萬物
☆既然已經驚擾到他本身的元神 他的元神就貪著一切有形的萬物了
★既著萬物 即生貪求
☆既然貪著一切有形的萬物 就會產生一些不必要的貪求
★既生貪求 即是煩惱
☆既然心性產生不必要的貪求 心中就有了邪思妄想的煩惱
★煩惱妄想 憂苦身心
☆既然心靈中有了邪思妄想的煩惱 就會帶來憂愁的痛苦 既然帶來了憂愁的痛苦 就會擾亂到自己的身心 擾亂自己的身心 自然就會犯下錯誤的行為
★便遭濁辱
☆既然犯下錯語的行為 就會污辱自己的靈性 既然污辱了自己的靈性
★流浪生死 常沉苦海
☆就要流浪在生死的輪回中 既然流浪在生死的輪回中 便要沉淪於茫茫苦海
★永失真道
☆既然沉淪於茫茫苦海 就要永遠失去真正的大道了
★真常之道 悟者自得
☆而真正長久的大道 是領悟的人 才能得到的呀 不是別人能夠送給你的
★得悟道者 常清靜矣
☆所以 能夠真正領悟大道的人 簡單一句話來說 就是經常身心保持清靜的人了
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