成佛之路———《大乘离文字普光明藏经》读后感

成佛之路———《大乘离文字普光明藏经》读后感

来源: 潜禅斋主人
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众生本来就是佛

自佛在菩提树下悟道，然后在人世间传道40余年，所传过的佛法成千上万，记录下来的佛经也有《大藏经》那么浩瀚博大，让人看起来觉得无从下手。那么，有没有一本简单些的佛经，让人看了就能明白，佛法在说些什么，最简单的成佛之路应该怎么走呢？

有的，这就是在看了《大乘离文字普光明藏经》之后的感受。原来，成佛之路的原理是如此的简单；也许每个众生成佛的路，各有各的曲径通幽，但是，每个众生最后通达的终点却都只有一个，那就是成佛。

佛的一生，回答问题无数，基本上都是根据提问人对佛法的接受程度，量体裁衣，对小学程度的听众说小学佛法，对中学程度的听众说中学佛法，对大学程度的众生说大学佛法，对菩萨说菩萨法，对佛说佛法，所以，从表面上看，佛经之间的说法很不统一，有的特简单，有的却非常复杂，连带着佛法出了三乘的体系，不但让初学者摸不着头脑，就连一些老修行也会相互之间引经据典的为了对佛法的理解争吵不休。更是有对名相的执著而引出的种种宗派，让一个简单的佛法体系演化成了最高深莫测的纯粹哲学体系，让普通人望尘莫及。

其实，假传万卷书，真传一句话。《西游记》的唐僧师徒四人，在西天收到的真传佛经，其实是无字版的。也就是各人要修各人的法，只有依据个人的法缘去自修自悟，才能真正的通达佛法。只可惜世人福薄，真经是需要被喋喋不休的以世人能够接受的程度反复解释以后才能看懂，读懂的，所以，最后唐僧师徒还是带走了万卷的解释版佛经。

佛真传的这一句话其实特简单：众生都有佛性。也就是说，众生均可成佛。换句话说，从本质上讲，众生均是佛，本来就是佛。只是众生被今生设定的这个对于自我的认知所束缚，忘掉了自己的本来面目，认假为真，执著于 “我”，结果自然是离开自己的本来面目越来越远，在轮回的路上越陷越深。一旦明白了，回头是岸，忘我，无我，就会回到自己的本来面目。其实，众生从来都是佛，唯一的区别，只是他们意识到没有意识到而已。

三个问答透露天机

《大乘离文字普光明藏经》的内容很简单，就是佛在王舍城耆阇崛（音：奇蛇枯）山中与大众聚会，胜思惟菩萨摩诃萨当众请法，问了三个问题： “世尊，何者一法，是诸菩萨所应永离？何者一法，是诸菩萨应常护持？何者一法，是诸如来现所觉了？”然后，佛对这三个问题分别作答，听到佛的答案后，有当下就各种证果的，其余诸多没有证果的众生也不同程度的有所收获。

这三个问题其实问的一点也不简单：第一个问题是问的在日常生活中我们应该避免什么想法，做法？第二个问题问的是我们日常生活中应该以什么标准去为人处事而不会破戒？第三个问题问的是到底什么是佛悟出的佛法？

佛对这三个问题的回答也很简洁。

第一问，佛回答说：菩萨应该永离欲贪，嗔怒，愚痴，我取，疑惑，憍慢，懈怠，惛眠，和爱著。这些很好理解。贪嗔痴，我慢，懒惰和贪睡都不但是修行人，即使是普通人想要一个健康向上的生活方式也需要克服的问题。

第二问，佛回答说：“非己所安，不加于物。”这也是儒家“己所不欲，勿施于人”的基本精神。本着这种精神去为人处事，则不会破戒。

对于第三问，佛的回答很有意思。佛先是说：“善男子，如汝所问，何者一法，是诸如来现所觉了？善男子，无有少法是如来觉。何以故？如来觉者无所觉故。”也就是说，根本没有什么佛法，佛真正悟得的那个东西其实没有东西。

接下来，佛很努力的想解释到底什么是如来觉，说了一大串以后，佛又说：“善男子，诸法自性本无所有不可为喻，非是文词之所辩说。如是一法，是诸如来现所觉了。”也就是说，最后在佛反复想要解释什么是佛法之后，佛还是不得不说，我是真的没有办法说清楚它，佛法真的是不可说，实在没有办法说，即使打比喻也没有办法说。

在佛回答完这三个问题以后，就象佛在说其他的佛经时一样，反复的强调了听闻这部经书的种种功德利益之后，最后特别着重强调说：“善男子，取要言之，我见是人已成佛道。”
其实这部经书的真正重点就是在这里。

成佛之路

为什么佛在这里会这么肯定的说：“我见是人已成佛道”？怎么这个佛道这么容易的就成了呢？要是按照佛的这个说法，听一听，读一读这本《大乘离文字普光明藏经》，就成就了佛道了。成佛之路怎么就这么容易，这么简单？没错，就是这么简单，这么容易。

一般人去读佛经，总是会用我们所在的三维空间的感知去对应佛经里面的世界。其实，佛所在的那个境界，是容纳了无数维的，跨越了我们所能够理解的时间与空间的维度。不然，你应该如何去理解那么多不同的时间空间里的天人，佛菩萨都会聚集在这个灵鹫山，聆听佛法？所有这些众生其实都没有离开他们自己所在的世界，他们是跨越了世界与世界之间的界限，以超越了他们所在时空的一种状态来参加这个大法会的。

而这个跨越，恰恰是佛说法的最根本的基础。佛所说的这个佛法，是在超越了所有时空之后所讲的。

佛没有办法讲佛法，其根本原因，就是夏虫不可以语冰。生在夏天的虫子，是活不到冬天的，所以，无论你怎么撒开了欢的去给它讲，它也是无法明白冰是什么东西的，因为在它的生命历程中它没有机会见到冰这种东西。

但是，有一种方法可以让它看到，也许它看到了，也不一定能明白，但是，一旦看到，就有了明白的可能性。这就是把它带入那个有冰的境界里面去，让它看到。

怎么作到这一点呢？很容易。

平时，我们遇到什么问题，找不到答案时，就会放狗去搜。搜了以后呢，文字，图片，录像，评论，成千上万的信息就会扑面而来，令我们目不暇接。尽管很多信息会相互矛盾，但是从中，我们仍然可以大致的理出我们所需要的信息的一些基本线索，从而回答解决了我们的问题。

我们所在的这个世界，本身就是佛的境界的一个部分，一个庞大无比，包罗万象的数据库的一个子库而已。

什么是佛？什么是佛法？虽然佛反反复复，反反复复说了又说，佛法根本就是无法说，无法说，一旦能够说的出来的，那就不是完整的佛法了，就只是说了佛法的一部分，而且是容易被理解，歪曲成完全不再是佛法的东西，就走了样。

不过，我们仍然可以从中去一窥佛的境界。在道教的神仙说中，天地最开始就是一片的混沌。这个混沌包容了一切，而在这个混沌之中，其实就包含了所有我们的信息在里面。这个混沌，就是一个巨大的，无所不包的数据库。

我们所有的众生，人，其实都存在在这个混沌中，都是这个混沌的一个部分。而这个混沌，就是佛的最终极的世界，那个不可说，不可比喻的佛境界，佛法境界。

我们所有的众生，所有的人，都是这个佛的境界的一个有机组成部分，我们本来就是佛。区别是，在这个混沌的滚动变化中，作为其中一个分子的我们，开始具有了“我”的这个分别的意识，将自己同周围的环境区别开来，硬生生的将自己从佛的境界中分离出来，进入了六道轮回。

一旦我们能够放弃掉对“我”的这个身份的认同，我们就会恢复本来面目，就能够立地成佛。 进入佛的那个境界，就能明白佛极力想要我们明白的那个佛领悟到的佛法。

中土的佛教有两派：渐悟和顿悟。禅宗就是顿悟派，他们所领略的那个顿悟后的境界，就是佛的境界。不是没有办法说清楚，是你需要有这样一个渴望，被带入到那个境界中去；而且你有这样的一个机缘，被真正的带入到那个境界中去。

那个境界需要的是你彻底的放下属于“我”的一切，进入一种纯粹的冥想状态，按照道教的说法，“心死神活”，这个心，就是有“我”的这个意识，放弃了“我”，让那个本质的我，更深层次的我复活过来，就可以接通频道，让自己重新进入那个混沌状态之中，一切自可明了。

但是怎样才能接通那个频道呢？怎样能够拥有那把钥匙，去开启那个数据库的大门呢？
就是这部经。放下“我”来读这本经，就能够回放佛讲此经时的情境，调频对路时，能够亲临其境，当下顿悟也是有可能的事。