观察二十个我
法增比丘讲
二十个“我”
在《身观身念处密集禅修法》那本小书里27页，五蕴和名色法。我们在开始修行一直到最后证阿罗汉果解脱的时候，我们一直是在辨别，辨清五蕴，一直在辨清这五个东西，一直要找到它，然后就对付它，这就是修行人要做的工作。如果你迷迷糊糊，在平常的时候，你迷迷糊糊，一下子你的心就被它控制住，你就不知道是五蕴，你就把它当成是我，那个我就生起来了，我就以刚才我们下午吃饭之后的事情我来解释让你们知道，我们怎么样很快地被我们所接触的境界迷惑？我们还没开始吃饭的时候，不是都在忙吗？每个来来去去，菜又端过来，有个胖胖的女众就拿名单给知客，我静静地坐在那边看一切发生的事情，她就说：今天是这些人的名单，知客就说：今天不念了，每天都是同样的人，讲完就静静，我也没有讲什么东西。你看当你面对这个境的时候，你一分别，今天又再唸，如果要念的话，又是同样的名单，意思说要花很多的时间，要念这些，在这一刻心很快，只是一刹那这个‘我’就生起来，那个‘我’一生起，里面就有‘二十个我’。
二十个我
身体是我，身体属于我，我在身体里面，身体在我里面；
受是我，受是属于我，我在受里面，受在我里面；
想是我，想属于我，我在想里面，想在我里面；
行是我，行属于我，我在行里面，行在我里面；
识是我，识属于我，我在识里面，识在我里面。
一下子二十个我就出来了。这个时候你就忘记五蕴了，你就忘记名色法了。
后来某甲就说：还要再唸经啊？你这样讲就是把唸经当成是苦事情，那个苦的事情就是‘我’受苦，那个‘我’一受苦的念头起来的话，那就很强，二十个‘我’马上打强心剂，全部打进去，那个‘我’强大起来。某乙也在表情，他们三个在一起的，这个时候你就忘记五蕴了，你也忘记了名色法。这个时候就是你对付‘我’的时候了，你不对付那个我，你让那个‘我’继续做‘你’要做的事，追求你喜欢的。刚才我不是讲了吗？佛陀说，我们要远离我们喜欢的，我们要靠近我们不喜欢的，就是这两个原则。如果你记住这两个原则：我们要远离我们喜欢的，我们要靠近我们不喜欢的，你就是一直在对付那个‘我’，那‘二十个我’。
前五个“我”是初果破的，把五蕴是“我”靠修32身分与四界差别观破掉。接下来的五个“我的”是二果三果破的，把五蕴是“我的”靠修不净观、慈心禅破掉。最后的十个“我在五蕴中，五蕴在我中”是四果破的，把五蕴是“我”靠随观我慢断掉。
每一件事都是这样发生的，不管你躺在床上敲钟不起来，继续睡，或者你起来了，你跑去经行，我一出来看见一个在经行，整个院子楼下全部是空空的，没有半个人，大部分在床上，那个‘我’控制得很强，‘我’要继续睡，后来再过几秒钟，这个出来，一个女的跑出来，后来她的房间又有一个出来。所以你看，那个‘我’一直在控制着你，结果你的修行就一直在退步，因为你没有对付那个‘我’，你那个‘我’控制住你，一直认为‘我’是怎么样，同样你在修行也是这样的。他一直有个‘我’，‘我’要修定，‘我’要修定，那个‘我’越来越强，你是永远得不到定的，你明白吗？同样的，你也是，那个重庆的，她是最勤劳的一个，如果你一直有个‘我’在经行的话，你就不会得到定，我是跟你们说实话，你的心是怎么样去经行，那个很重要，你一定要处理好那个心，你如果一直以有一个‘我’的出发点去修行的话，你一定不会得到定，因为你不会放松，你非常紧绷绷的，你一直紧绷绷的，那个‘我’一直在那边存在着，它不会消失，我不会消失的话，你不会看见身体的真相，你不会看见这个身体是骨架，外面包着皮，里面挂着内脏，你就会越慢看见它，因为你一直被‘我’障碍住嘛，你明白不明白我的意思？
我的眼睛看每一个犯什么错误，我马上知道，你们来这里是修行，你的修行就是要对付那个‘我’，就是因为‘我’的关系，我们看不到五蕴，我们看不到名色法，我们一直认为有个‘我’，‘我’在修，‘我’要做什么，等等等等。包括她们这个房间里面的四个女的，女生就是漫无目的地走进走出，一样的道理，你走出去的时候心中那个念不清楚，结果你就漫无目的，在那边转一圈也不知道做什么好又回来了，这个表示是愚痴，心里面的愚痴。
如果你心中有目的，好，现在我醒来了，我去泡一杯茶，你就走到泡茶那边，按一下烧开水，然后你去找最好吃的茶叶，这是什么心在作怪？那个‘贪’的心一直推动着你向那边去做，是你里面‘贪’的心一直推动，推动到你从床上爬起来，然后跑到那边烧开水，找茶叶，倒茶，但你不知道你的心被‘贪’控制住，那个‘我’产生的那个‘贪’，那个‘贪’在控制着你，你不知道的。
前面他们几个是什么心在作怪？‘瞋’的心在作怪，就是因为那个心模糊掉，不清楚了，所以就生起‘我’，那个里面的那个‘念’，那个‘想’，讲那个话的那个表情以及念，讲那个话的行为就是‘瞋’在推动。所以今天我坐着不出声，我也不发作，我也不说，然后吃到一半我说：你们坐在那边吃，等一下我会给你们念经，她们几个女的很高兴，看着我笑笑，是什么心？‘贪心’，她要功德嘛。我要功德，我要把功德给我的亲人，又是‘我’在作怪。
所以你想想，我们的心要在哪里，怎么样修行，我已经分析得清清楚楚了，你的工作是一直要对付它，你什么时候你的心不够细，你的心没有看到它，结果你就被它蒙蔽住了，结果你的心不够清，不够定力，结果你的心就被蒙蔽住，结果你就不知不觉地被那个‘我’控制住，然后你就跟随着起了贪瞋痴心，你就在造业。这边我已经分析完贪心、瞋心和痴心，这就是在刚才发生的时候的心，你们就是要对付它，他那个‘我’很快的就生起的，如果你不去对付它，去辨别它的话，你就被它牵着鼻子走，被你的贪瞋痴牵着鼻子走，然后你就造业，你造业的话你又不知道，因为你的心不够细。
不管你们是证还是没证，就算你没证，你就是奴隶，一直在注意，注意把心放慢，用心修行，用心注意自己，观察它。如果有问题，你跑来问我，给你解释，好了，假设你证，也是一样的，也是迷迷糊糊的，因为你一愚痴起来，你会执着于‘身体是我’，‘受是我’，‘想是我’，‘行是我’，‘识是我’，一下子二十个我就生起来，结果你就是在造业，你又忘记了，又被贪和瞋控制住。证的人就一直对付贪和瞋，而贪和瞋随时随地出现的，你的心就是要非常安静，一直在观察它，一直在觉知、觉知、觉知，你要随时随地觉知它，你不觉知它的话，那你就不是来修行，你就是要花精神做。
有没有问题大家？好了，现在继续佛陀所讲的两句话，你喜欢的不要靠近它，你不喜欢的你要亲近它，是什么意思？就是对付那个‘我’，你喜欢的靠近它就是纵容贪，那个‘我’不是生起来了？你不喜欢的你要靠近它，因为你讨厌它，不要嘛，所以你好好靠近它，偏偏要去做，你不想念经，那就拼命要去念，念是对付那个‘我’，对付‘我’你就一直在观察，刚才那个‘我’怎么这样强？现在‘我’乖乖地调伏它，‘我’乖乖地念经，好好地念经，念完给他们，结果那个‘我’就消失掉，你在念的过程中那个‘我’不见了，你越念越有精神。你不要被厌烦心，任何心来控制住你，你要控制自己任何生起的心，你控制住它的时候用这两个原则：“喜欢的不要去靠近它，不喜欢的你要靠近它。”这样你就一直在对付那个‘我’，那个‘我’就越来越小，越来越小，天天就会越来越小，就不会这么大，它不会完全消失的，除非你证了四果，它才会完全消失，不然那个‘我’一直会生起的，在不知不觉中一生起，你的修行就不会进步了，所以你想想，坐也不是，不坐也不是，经行也不是，不经行也不是，到底要怎么做？就是那个心要觉知嘛，你的心如果随时随地觉知的话，你一直在对付你心中所起的‘我’，也就是一直在对付烦恼，但是还是要努力去经行，努力地坐，坐之前先检讨一下你那个心，照顾好你那个心，不要以太强的‘我’去静坐，也不要以太强的‘我’去经行，当作若无其事，时间到我去经行，时间到我去静坐。若是没有时间坐，你就静静地坐在那边，不要去睡，也可以，不要说话，你越是说话，那个‘我’越强，为什么？那个‘想’一直在控制着你，你才会一直说话，你的说话就是那个‘想’一直在控制着你，‘想是我’，‘想是属于我’，‘我在想里面’，‘想在我里面’。如果你一直在说话，你那个‘想’就一直控制着你，‘识’也是在控制着你，识是最严重的，一直控制住你的话，你就一直在造业。
《杂阿含109经》解释二十个“我”
杂阿含109经的二十个我
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色
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受
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想
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行
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识
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色是我
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受是我
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想是我
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行是我
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识是我
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色是我所有
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受是我所有
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想是我所有
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行是我所有
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识是我所有
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色在受想行识中
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受在色想行识中
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想在色受行识中
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行在色受想识中
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识在色受想行中
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受想行识在色中
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色想行识在受中
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色受行识在想中
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色受想识在行中
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色受想行在识中
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法增比丘图表
在《杂阿含109经》中舍利弗对六十位比丘的开示如下：
「诸比丘。……愚痴无闻凡夫见色是我，异我，我在色，色在我。见受是我，异我，我在受，受在我。想是我，异我，我在想，想在我。行是我，异我，我在行，行在我。识是我，异我，我在识，识在我。
（1）云何见色是我？得地（地遍定）一切入处正受，观已，作是念：地即是我，我即是地，我及地唯一无二，不异不别。如是水、火、风、青、黄、赤、白一切入处正受，观已，作是念，行即是我，我即是行，唯一无二，不异不别。如是于一切入处，一一计我，是名色即是我。(愚痴无闻凡夫把内色外色一一都当做我。)
（2）云何见色异我？若彼见受是我，见受是我已，见色是我所（我所有）。或见想、行、识即是我，见色是我所 。(把受、想、行、识当做我，色是我所有。)
（3）云何见我中色？谓见受是我，色在我中。又见想、行、识即是我，色在我中。(色在受、想、行、识中。)
（4）云何见色中我？谓见受即是我，于色中住，入于色，周遍其四体。见想、行、识是我，于色中住，周遍其四体。是名色中我 。(受、想、行、识在色中。)
（5）云何见受即是我？谓六受身。眼触生受，耳、鼻、舌、身、意触生受。此六受身一一见是我，我是受，是名受即是我。(把六受身当做我。)
（6）云何见受异我？谓见色是我，受是我所。谓想、行、识是我，受是我所。是名受异我 。(把色、想、行、识当做我，受是我所有。)
（7）云何见我中受？谓色是我，受在其中。想、行、识是我，受在其中。(受在色、想、行、识中。)
（8）云何见受中我？谓色是我，于受中住，周遍其四体。想、行、识是我，于受中住，周遍其四体，是名受中我 。(色、想、行、识在受中。)
（9）云何见想即是我？谓六想身。眼触生想，耳、鼻、舌、身、意触生想，此六想身一一见是我，是名想即是我。(把六想身当做我。)
（10）云何见想异我？谓见色是我，想是我所。识是我，想是我所，是名想异我 。(把色、受、行、识当做我，想是我所有。)
（11）云何见我中想？谓色是我，想在中住。受、行、识是我，想在中住。(想在色、受、行、识中。)
（12）云何见想中我？谓色是我，于想中住，周遍其四体，是名想中我 。(色、受、行、识在想中。)
（13）云何见行是我？谓六思身。眼触生思，耳、鼻、舌、身、意触生思，于此六思身，一一见是我，是名行即是我。(把六思身当做我。)
（14）云何见行异我？谓色是我，行是我所。受、想、识是我，行是我所，是名行异我 。(把色、受、想、识当做我，行是我所有。)
（15）云何见我中行？谓色是我，行在中住。受、想、识是我，行在中住，是谓我中行。(行在色、受、想、识中。)
（16）云何见行中我？谓色是我，于行中住，周遍其四体。谓受、想、识是我，于行中住，周遍其四体，是名行中我 。(色、受、想、识在行中。)
（17）云何见识即是我？谓六识身。眼识、耳、鼻、舌、身、意识身。于此六识身，一一见是我，是名识即是我。(把六识身当做我。)
（18）云何见识异我？见色是我，识是我所。见受、想、行是我，识是我所，是名识异我 。(把色、受、想、行当做我，识是我所有。)
（19）云何见我中识？谓色是我，识在中住。受、想、行是我，识在中住，是名我中识。(识在色、受、想、行中。)
（20）云何识中我？谓色是我，于识中住，周遍其四体。受、想、行是我，于识中住，周遍其四体，是名识中我 。(色、受、想、行在识中。)
如是圣弟子见四真谛，得无间等果，断诸邪见，于未来世永不复起。所有诸色；若过去、若未来、若现在、若内、若外、若麤、若细、若好、若丑、若远、若近，一向积聚，作如是观。一切无常，一切苦，一切空，一切非我。不应爱乐，摄受，保持。受、想、行、识亦复如是；不应爱乐，摄受，保持。如是观，善系心住，不愚于法，复观精进，离诸懈怠，心得喜乐，身心猗息，寂静舍住，具诸道品，修行满足，永离诸恶，非不消炀，非不寂灭，灭而不起，减而不增，断而不生，不生，不取，不着，自觉涅槃。我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有 。舍利弗说是法时，六十比丘不受诸漏，心得解脱。」
愚痴无闻凡夫把内色外色一一都当做我；把受、想、行、识当做我，色是我所有；认为色在受、想、行、识中；受、想、行、识在色中。把六受身当做我；把色、想、行、识当做我，受是我所有；认为受在色、想、行、识中；色、想、行、识在受中。把六想身当做我；把色、受、行、识当做我，想是我所有；认为想在色、受、行、识中；色、受、行、识在想中。把六思身当做我；把色、受、想、识当做我，行是我所有；认为行在色、受、想、识中；色、受、想、识在行中。把六识身当做我；把色、受、想、行当做我，识是我所有；认为识在色、受、想、行中；色、受、想、行在识中。结果起了种种的“我慢”，障碍了见到真相。
《差摩经》里差摩比丘的“我慢”
在《差摩经》（SN22.89）差摩比丘说，虽然他从五受蕴中观察非我、非我所，但经验上还是觉得有“我”。因此长老教他再观。
（差摩比丘：）「学友们！我不说色是我，不说受、想、行、识是我，不说离色、受、想、行、识有我。但我还觉得整体五受阴有我，不过，我不会说这五受阴是我所拥有的。
学友们！譬如有香味的花，说这棵花的根就是花香，或说离开花的根能有花香；或说茎、叶、花瓣、花蕊是花香，或说离开茎、叶、花瓣、花蕊能有花香，这样说对吗？」
（长老：）「都不对。」
（差摩比丘：）「那怎样说才正确？」
（长老：）「应该说有整棵花，才能有花香才对。」
（差摩比丘：）「学友们！所以，我不说色是我，不说离色有我，不说受、想、行、识有我，不说离受、想、行、识有我。
学友们！但我还觉得整体五受阴有我，这是对自我感的傲慢、自我感的欲求、受自我感的驱使等深邃处还未能彻底地觉察、断除、出离的缘故。
（长老：）学友们！这就像洗衣服，虽然脏衣服用清洁剂洗干净了，但却还残留有清洁剂的味道，所以还要用芳香剂熏香，以断除清洁剂不好的味道。
多听闻圣者正法的学习者也一样，能于五受阴观察非我、非我所，但对五受阴的我慢、我欲、我使还未能彻底地觉察、断除、出离的人，尚须继续努力修学，洞察五受阴的生灭，如实地认清：这是色，这是色生成的关键因缘，这是色的灭除；受、想、行、识也一样。能够这样修学，日后就能将我慢、我欲、我使彻底地觉察、断除、出离了。」
问答题：
问：我刚才在打坐的时候，有一只苍蝇在我脸上飞来飞去。我就开始观照，苍蝇在我左脸，我就感觉这是触，就造成我一种难受的感觉。
答：那个难受就是‘我’了，那个难受的感觉就是‘受是我’，‘受是属于我’，‘我在受里面’，‘受在我的里面’。你忍住的时候你要看那个‘我’，你要检讨那个‘我’，那个受是怎么样，如果你检讨那个触的那个受的时候，你会发现是六入缘触，触缘受，‘我’就不见了。如果你当下应用法的话，就是六入缘触，触缘受，那个‘我’就消失掉。你一烦就是瞋恨心，那就是‘想是我’，‘想属于我’，‘我在想里面’，‘想在我里面’，结果还有‘识’，又产生‘行’，又产生‘受’，又产生‘想’，又执着‘身体是我’，五个蕴‘二十个我’马上就出来了。苍蝇只是飞两圈，两三秒，那个‘我’就很强地跑出来了。你要应用佛陀讲的两句话：“你不喜欢的不要逃掉，你就靠着它看怎么样，你就在那边修了，苍蝇对你来讲是不喜欢的嘛，你就在那边修，你就忍住它。不会修的人是修忍，会修的人在那边静静观察，觉知，觉知，看那个‘我’是怎么样生起，来对付那个‘我’。
如果你懂得用方法对付‘我’，任何时候一直在对付‘我’，一直对付到你走的那一天为止，等到你最后一口吸进去，最后呼不出来，你清清楚楚，又把那个‘我’放下的话，你就是阿罗汉。如果你平常练习的好的话，你不在还没死之前证，你可以在死时证，那是比较差一点，如果你是厉害的，你在活着的时候就证了。把这‘二十个我’解决了，就是阿罗汉。你把身体的四个我解决，就是初果圣人。但是这个初果圣人不稳，执着的话，那个我又把他抓起来了，‘身体是我’又抓起来了，一直要对付的，所以二果要对付贪和瞋，三果还是对付贪和瞋。三果之前，他在修道的过程中一直在对付贪和瞋的，等到得到三果的时候，才真正把贪瞋结束，三果圣人欲界的贪瞋就结束了，因此三果圣人不会有淫欲，他不会贪吃，不会贪睡，也不会贪钱，他什么都不要，他的心中一直向着涅槃的，三果圣人是这样的。向着三果就不一样，向着三果还在对付贪瞋。果位证了不会退的，你是断除了烦恼，你的烦恼通过修习，你把烦恼彻底解决的话，它怎么可能还会生出来？佛陀就说：就好像外面有棵树，棕榈树，你把它的树根都切断了，你再把它种到另外地方，它还会不会生根？不可能生根的，再也不会活出来了。
萨度！萨度！萨度！
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