《西升經》全文+譯文

《老子西升經》全文+譯文（超凡入聖之寶藏）

《西升經》，作者不詳，全稱《老子西升經》。晉葛洪《神仙傳》中提到此經，故該經約成書於魏晉之間。書中講老子西升，開道竺干，號古先生，善入無為，不始不終，綿綿永存。該經對宇宙本體問題和形神問題亦有論述，幷繼承老子無為而治的思想。為樓觀道士所重。《正統道藏》洞神部玉訣類收宋陳景元《西升經集注》六卷，洞神部本文類收宋徽宗御注《西升經》三卷；經文均為三十九章，但文字不完全相同。

《西升經》是老子傳道關尹子記事弘道之作，此經內載，純系修真心法，凡超凡入聖之法訣，均指授無遺，平實簡要，毫無其他丹經術語，將大道輪廓及內蘊精華，一一和盤托出，可作升仙入聖之寶藏。

本經的全文語譯，主要是依據合陽子馬炳文道長所著的《西升經淺釋》一書，原書長約兩百餘頁，語譯本濃縮精華，僅六十多頁。《西升經》可視作是《道德經》姐妹篇或中本的《道德經》，故也在2007年5月26日開始，每逢星期六晚間講解一章，每講約半小時。有志學習《道德經》者，應參照此經，以明道法深義之所在。


《老子西升經》

老君西升，開道竺乾；
號古先生，善入無為；
不始不終，永存綿綿。
是以升，就道經歷關。

關令尹喜見氣，齋待遇賓，
為說道德，列以二篇。
告以道要，雲道自然；
行者能得，聞者能言；
知者不言，言者不知；
所以言者，以音相聞；
是故談，以言相然。
不知道者，以言相煩；
不聞不言，不知所由然。
譬如知音者，識音以弦；
心知其音，口不能傳；
道深微妙，知者不言。
識音聲悲，抑音內惟，
心令口言，言者不知。

譯文

太上道祖從中華東去，西出函谷關，打算到天竺國去弘道利生；以古先生為號，善於晉入自然無為之境；道祖與道同體，無有終結和開始，無盡期無止盡的永恆存在，綿綿不絕。太上道祖移動法駕往西順道而去，將至函谷關，關主尹喜早幾天就看到紫氣東來，知悉有大聖人將度關前來，於是尹喜齋戒沐浴，誠心等待貴賓的到來，果然得遇道祖。於是，尹喜請道祖入關，請求開始大道真諦，道祖有感必應，在關中寫下《道德經》，也完成了《西升經》這部道祖在關中的第二本著作。道祖借著這部寶典，告訴尹喜修道的根本，在於「道法自然」。

若能認真修行，皆能得道成真；有機緣得聞大道者，也能明理宣化。真正明道者，對大道不妄加描述；對大道誇大其詞者反而對大道一無所知；所以說談話者，是借著音聲來互相傳達的；也就是意味著談論，是借著言語來讓彼此理解的。不知尋根探源的人，往往以言語互相比個高低，而令人厭煩不已。如果先進入道者不立言使後進聞道，那後進又怎能明白真假。這好比樂師用弦音發出聲音，使聽眾憑藉弦音而能識別音色；樂音之妙，聽到怡情悅性處，其中奧妙，只能心領神會，而無法吐之於口；大道深廣而妙用無窮，因而修道之士在道果未成時，箇中內修境界，不能對外說出。
修道之士聽聞正道法音，回顧前塵，感慨良多，怎不失聲痛哭！因此，修道應返求諸己，使內心清靜祥和，與道合一。修道有成者，透過心口去講道度眾，言皆合理成章，無心之心，不言之言，真理自然寓乎其中。


道深甚奧，虛無之淵；
子雖聞道，心不微丹；
所以然者何？書不盡言。
著經處文，學以相然；
子當寶之，內念思惟；

自然之道，不與子期。
喜則稽首再拜：敢問學之奈何？

譯文

太上道祖說：大道化生先天一氣，奧妙難測，萬物皆從此而出，足見大道淵深。你（尹喜）雖然聽聞大道，但若只停留在聞道而不能與道契合，一切就於事無補了。之所以如此說，是因為書中記載，不能盡善盡美的闡明大道細微之處。把大道的行徑，寫成經文，是希望後學知大道根本，進而證道。你應當珍惜修道的可貴，仔細思量我對你說的講道內容。大道的運行，是不會停下來等待任何人的，你應當趕快學道，勿與自然大道脫節絕源。
尹喜聽到老君淳淳善誘的開示，連忙叩頭拜謝，幷請問如何學道才算正當。


善為書術者，比綏其文；
善論達其事者，比通其言。
勉而勤之，得道矣！
為正無處，正自歸之；
不受於邪，邪氣自去；
所謂無為，道自然助。
不善於祠，鬼自避之；
不勞於神，受命無期；
無進無退，誰與為謀？
為是致是，非自然哉！
喜則稽首：今聞命矣。

譯文

太上道祖說：真正懂得著書方法的人，一定要先把文字弄妥，使文字沒有毛病。以文字言語表達某事的時候，說者要說得清清楚楚，聽者要確知他說的是什麼而明白其中真意。勸勉勤學，有望得道。正宗大道的道體，不著於相，自然居於天下的正位。不受外邪的誘惑，道心堅定，邪氣自然消散離去。所以說，我心清靜無為，自然道氣來歸，助我修真。

沒有好好的祭祀祠堂，鬼神會避而遠之。不胡思亂想，元神泰然安居，全身氣血和暢，永生之壽無有止期。修至還丹之妙，進無所進，退無所退，神合高真，不做古今第二人想了。修正道而福佑萬靈，道全德備，自然可獲正果，這完全是自然道律的定規。
尹喜聽聞道祖訓示，叩頭謝恩說：「弟子今日得聞正道而能性命雙修。」


慎而行之，寶而懷之。
吾將遠逝，不期自會。
尹喜受言誠深，則於關稱疾棄位，
獨處空閒之室，
恬淡思道，歸志守一；
虛極本無，剖析乙密；
覼縷妙言，內意不出；
誦文萬過，精誠思徹；
行真歸身，能通其玄；
論無極之原，故能致神仙。

譯文

道祖告訴尹喜說：「希望你能把握對你所說的大道真諦，慎重的行持，宛如珍寶的藏在內心深處，從此善自修煉，成就大道。我如今要到遙遠的地方去了，有機緣的話，自然有相會之期。」
尹喜接受道祖訓示，內心加深警誡，待道祖出關西行後，便託詞養病辭去關令的職位，拋棄名位利祿，獨居在空房之內，修持真道。內心無欲清靜，凝聚精氣神，立志恆一不變，內心一塵不染。探求大道虛無的本體，剖析太上所開示的法訣，窮天地萬物之理去悟本尋源。窮究道祖所開示的大道微妙之言，揣摩神會於心，外想不入，內想不出，念不出總持門。

誦讀《道德經》萬遍，反覆參悟，精誠所至，思入風雲，道通天地。關令修道通真，神與道合，通玄達妙，萬有還元，境智雙融。探究無極的本源，所以能得道成真。


道象無形端，恍惚之若存。
譬如種木未生，不見枝葉根；
合會地水火風，四時氣往緣；
氣為生者地，聚合凝稍堅；
味異行不等，甘苦辛咸酸；
氣行有多少，強弱果不均；
同出異名色，各自生意因。
從是異性行，而有受形身；
含養陰陽道，隨所依為親；
生道非一類，一切人非人；
本出於虛無，感激生精神。
譬如起音者，掇弦手動傳；
宮商角徵羽，口氣呼吸元。
身口為意本，道出上首元；
本凈在虛靜，故曰道自然；
五音所動搖，遂與樂色連。
散陽以為陰，步氣成六根；
從是有生死，道遂散步分；
去本而就末，散朴以澆淳；
道變示非常，欲使歸其真。

譯文

大道是沒有形象和端倪的，必須萬念放下，神氣合一，然後漸漸會於玄關一竅中，進一步充沛於周身，再進一步與天地精神相互往來，最後能達致與道合真。好比尚未有形的萌芽發生於大地土壤之中，當樹木的種子埋藏在土壤之時，既無根苗，又無樹葉。當地水火風四大聚會，合成有機體的地球，而生育萬物，春夏秋冬的四時之氣運行，周而復始，此往彼來，生滅不已。

道為萬有的出生根源，萬物初生，必由於柔弱，及其死亡，必由於剛強。有形之質，出自於無形之氣，此為生之本；及其形質堅大，不能返於柔弱再與道氣合一，乃為死之源。甘苦辛鹼酸等五味由五行之氣化生，而五行的形神也因其稟賦不同而造成其質味的差異。萬物成形因其受氣有清濁的不同，因而由五行之氣所形成的果實也有強弱大小的千態萬狀，因而造物幷不均衡。萬物雖同出於先天一氣，但因其稟賦有錯綜複雜的不同，所以名色各有差異，而良善與邪惡也因意念殊生而化現。因萬物受氣之初其性各異，而化作了千態萬狀不同形勢體態之身。萬物為陰陽之道所含養而得成形，因此成形之物，各依現有形體而認此形體為其可依可靠的至親。陰陽變通，化生類別不同的萬物，能全得五行之氣及性者的為人，不全的為物，因此萬物的內蘊及形成也因而分歧不一。
萬物本源於虛無，陰陽相互動盪而生育精神，精神散則為光為電，結合而成形成質。萬物的生育，靜而生動，好比用手彈弦，五音因手指之動而發出美妙的樂音。宮商角征羽，是物種不同樂器所發出來的聲調，樂器的發音，由於手與口之用，所以手為聲本而口為音元。眼耳鼻舌身意等六根，與外界各種不同的事物與境界接觸，才有知見之明。此乃由於內蘊的陽和道氣，散布所致。由於道氣從六根向外散布，所以人類失掉了道體而有生有死，精華消失則死，重秉道氣又生。大道化生萬物，初散而化為仁義，再散而化為奸貪，因此世風日下，而失掉淳厚樸實之風。有生有死是大道渾厚的常態，人類應從生死無窮之苦，而悟真常的大道，以期與道合真。


告子生道本，示子之自然；
至於萬物生，情行相結連。
如壞復成，如滅復生；
以成五行，陰與陽並；
輾轉變化，遂為物精。
吾恩是道，本出窈冥；
愚不別知，自謂適生；
子無道眼，安知生靈？
天地人物，虛無囊盈；
一從無生，同出異名；
是亦本非，在所用正；
所字非字，乃知其誠；
當與明議，勿與愚爭。
子取正教，勿信邪聽；
何以知邪？子為物傾；
何以知愚？不察言情。
為道向道，為經問經；
問不本末，知愚冥冥。
但知求福，不知罪嬰；
但知養身，不知戮形。
嬰兒之姿，貴養厚敦；
忽無就形，知非常生；
悟覆大白，可令永存。
有何妙意？乃欲相傾。
父子恩深，不是相聽。
勿復噭嘅，遠近笑人。
掩惡揚善，君子所宗。

譯文

太上道祖說：讓我來告訴你，大道是萬物生生不息的根本，其本體是無形無象而完整無缺的大自然。萬物從大道化生之後，個別成長，形成了相互依附而難分難解的情勢。大道充塞與萬有之中，如果此處敗壞，別處重生；這裡滅了，那邊又生。大道的太和之氣，一化而生陰陽，再化而生四象五行，五行在蛻變而化生萬物，五行之氣，不順不生，不克不成，生克出自陰陽的匹配、交幷、增減。
萬物輾轉變化，千態萬狀，萬物的精華，皆從大道而生。我思慮大道的根源，原本是出自無象而不可測的太和元精。尚未明白修道重要的世人，不知大道是萬物的根本，忘其本而不知修身養身及晉而合道，自溺於世間榮辱中，甘於沉淪，以為這樣才是適當的生活。你心中的道眼未開，未能明白天地的元化，以及生本靈根。無邊無際的虛無，可以把天地萬物統統囊括起來。萬物皆從虛無太一的大道所產生，雖然形態名相各異，然而皆出於惟一不二的根源。是與非之間彼此對立，最重要的是視乎修道人是否能循乎正道而行。抱此「一」字的大道，不分不離，任憑世間千變萬化，而能巍巍不動不被是非拖入渾水中的人，乃是有智慧有操守的高士。
應當多加親近明師良友，勿與愚痴邪頑之輩爭長論短。你應該返本還原，真心修習正道教法，不應聽信不知歸根復命的邪教諸端。要如何才能辨識流毒世間的邪說，即傾覆人身的物慾。那要如何知曉愚痴之輩，此即不明善惡是非，一味盲從，不察事理者。尚未明道者應該向過來人虛心問道，更應深入研讀丹經，以經印訣。學道問法者，若不知把本末向高明虛心問個明白，而竟然盲修瞎煉，乃是冥頑不靈的無知愚人。一般的愚人，只知追求世間榮華富貴之福，而不知勞心世事，已傷害天賦本有的嬰兒之性。
有些人但知道美酒可以養生，卻不知道這些東西如吃得過多，則可耗傷人的身形而影響人的壽命。嬰兒的形態，純善至真，在母胎中，接受天地純厚敦仁之氣的涵養所致。修道有成者，從虛無中化現諸般妙有形體，此絕非一般無德無修之輩所能辦到的。不要太過顯露自身的聰明和異能，守黑涵德，心存虛無，則能永久保持無上智慧與宏慈大仁。上述所說的不要太過聰明外露，有何微妙的含意？此因自恃聰明，將會被物慾所傾覆。
試思：成道之人，就算是父子之間，也不敢私相傳授，更何況是不誠不堅不信不德的外人。修道之士不可喧囂逞強，更不應妄議幷譏笑別人的修行程度如何。稱讚別人的好，莫說他人的是非，這是盛德君子份內應做的事。


邪教正言，悉應自然；
故有凶吉，應行種根；
如有所受，種核見分。
道別於是，言有偽真；
偽道養形，真道養神；
真神通道，能亡能存；
神能飛形，並能移山；
形為灰土，其何識焉？
耳目聲色，為子留愆；
鼻口所喜，香味是怨；
身為惱本，痛癢寒溫；
意為形思，愁毒憂煩；
吾拘於身，知為大患；
觀古視今，誰存形完？
吾尚白首，衰老熟年。
吾本棄俗，厭離世間；
抱元守一，過度神仙。
子未能守，但坐榮官；
子能不動，神靈得安；
子能捐欲，舉事能全；
子能無為，知子志堅。
今為子說，露見敷陳；
散析剖判，真偽別分；
子當諦受，重道因勤。
道為明出，經為學先；
授與能行，不擇富貧；
教化與樂，非有疏親；
取與能行，文與其人；
學爾教爾，不失道真。

譯文

太上道祖說：教誨之言有邪有正，，一切皆是為之在己，成之於自然，所以有善惡的果報，修道之士應行正道而廣種善根。吾人受生之初，當其動念含精結氣成形之際，其中質量之分，有如不同的種子及核實埋入土中，而後所產生的苗類有所差異的道理相似。無形無象的大道，大同而有別於眾異，本體真常，獨立周行，涵養無盡天地，化育無盡眾生。諸師所說之法，各執其言，學者應當以《道德經》五千言和本部《西升經》以辨真偽。
虛偽的假道只能以外在的食物滋養肉體，而真實的正道才能長養元神，令之與道合真。元神能與大道相通，修至和光同塵之際，如使之存，能顯現而成就萬有，如使之亡，剎那間即可返虛入渾。元神與道相通，因而具有移山飛形的無上神通。形體是由物質所凝結而成，有生有滅，終歸化為灰土，屆時又如何辨別原有的形體呢！有了形體，便有耳以聽，有目以色，也成為招致罪過的處所。
有鼻以嗅香，有口以嘗味，對於求之不得的美味和香氣，便會心生埋怨。此身終歸難脫由生而死化為灰土的結局，實是一切]煩惱的根本，饑渴寒溫，時刻均有需求。還有人的意念終日替形體設想，因而百憂苦其心，萬事勞其形。吾人的性靈，被困在形體這個無形監獄中，無法解脫，實為最大的禍患之本。縱觀古往今來，誰能逃脫此身化為灰土的毀滅之數？我尚化現為白髮蒼蒼的老人。吾人如不能內藏至寶，又何以延年不衰！我原本厭棄世間的紛擾，忘形無心，融入己身於無形的大道中，永駐先天境界，而與渾雜紛亂的世間相遠離。
把自己的元精元氣元神合而為一，進而與大自然的精氣神合真，便可由神仙而過度升入無形的大道中。
太上道祖告誡關尹子說：你尚不知道去修習抱元守一的功夫，仍在世俗之列，不過只是得享虛榮的官吏而已。
你如果能勘破有形的物質，做到內心不動，自然精華結而不散，而自身的神光靈性也可修至平安泰和。你如果進而能捐棄私慾，自然大害摒除而內心清靜，用此大公無私的清靜心，去處理萬事，自然不謀而合情合理，使萬事周全無缺。
你如果真能做到人慾凈盡，順此流行的天理而全無為之功，可知你的道心大志已經是堅定無比的了。我如今把學道方面事理的真實及虛偽之處顯示出來、說個明白、幫你把疑結解開、再進而把問題的癥結加以剖析決斷，如此則有助於你辨識真實和虛偽之道。你能明辨真偽是非後，應當對於大道信受尊重，殷切修習。大道是萬有本源，修道之士應返本還原，順乎自然，明乎此理，便應依教奉行。至於已證聖成真的上仙，為後學留下的經典，內涵大道的輪廓及入道的途徑，應先研讀經典，再去問道修證。
凡能修真行道者，上真必授與道法心要，此種傳道授訣，不以貧窮或富貴的身份來做抉擇。只要真心奉道、安分樂道之士，上真將樂施教化，毫無遠近親疏之分。無上道法及靈文丹經，上真必擇能知能行有弘忍大志，存心慈善的載道之器的人，才能接受真傳以了修行的大事。太上道祖告訴關尹子：因為你至誠學道，所以我才推心教導，希望你心誠不二，修道成真，不負天賜。


天地與人物，本皆道之元；
俱出於太素，虛無之始端。
仿佛之精光，微妙之上玄。
譬如萬里坑，下有淡流泉；
視之甚濁微，徹見底沙難；
窈窈而冥冥，不知所由然；
亦如終逝者，不見其靈魂；
淳陰共和合，陽不能顯分。
過往與甫來，視譬以見前。
尚不能了理，安能知亡存？
譬如喑啞者，不能傳人言；
為聾彈宮商，其人豈能聞？
才辯有其智，受教與語傳；
自謂通其情，情衷不能丹；
是故失本生，安能知道元？

譯文

太上道祖說：天地人物，皆是大道的元始本體所化生，雖具有不同的形象，然其中皆潛藏先天的精華。這一切都是出自於白茫茫的無涯元氣（太素），還有其上的無色無物的元始祖神境界（無），更上的尚有清虛無比的元始至精境界（虛）。
此三者的開始和肇端，皆源自於無形的大道。萬物秉道氣而成形，個體中均有先天的精華神光隱藏於內而各成其性命，精微玄妙而難以窺測。綿延甚長的萬里坑之中，下有流泉，從上面看起來，雖是一條渾濁的小水道，然而想看到水底之沙，卻是一件甚難之事！這種現象，無影無蹤，無跡可尋，好比亡者的靈魂，在其軀殼敗壞後，黯然而逝，不為人見的情況相似。陽動陰靜，靜陰之中，雖然可孕育正陽，但陰陽在混合未分的狀態中，尚無法分出何者是陽，何者是陰。
已往和將來的事，一一擺在眼前，這等來去生滅之事，其中是個怎麼樣的道理，如果還不能瞭然於胸，如果能懂得永恆長存而了生死的途徑呢？這好比不能說話的病人，自己身心一切的感受，只有內心知道，而無法告訴別人一樣。這又如同失聰的聾子，即使名音樂家為他演奏美妙的樂音，他也是完全聽不到半點聲音的。具有辯論才能者，有其急智及伶牙俐齒，以為所接受的教誨只不過是語言之間的傳授，自以為通曉修道的真情實意，殊不知不摒棄機心是無法修習金丹大道的。如此之故，而喪失長生之本，又怎麼能知道先天大道的元始之源呢！


子若行吾道，當知上慧源；
知亦不獨生，皆須對因緣；
各有行宿本，命祿之所聞；
同道道得之，同德有德根；
宿世不問學，今復與失鄰；
是以故得失，不樂於道文。
貪慾利榮寵，受施念恩勤；
更以財相厚，不哀不窶貧；
比復多瞋恚，無所處定原；
學不得明師，安能解疑難？
吾道如毫毛，誰當能明分？
上世始以來，所更如沙塵；
動則有載劫，自惟甚苦勤；
吾學無所學，乃能明自然；
華要歸其實，莖葉如本根；
為道歸道首，以知元始端；
子當無相啟，勿以有相關。

譯文

太上道祖說：你如果能真心誠意修習我所傳授給你的要道，應具有無上的智慧，作為明道的本原，也須知慧智的啟發不是獨自生成，而是在於師徒之間的機緣而得以傳授修道心法的。
一個人的富貴福祿，關係個人的宿命，道德涵養高的人，注重修為於前，上天自然予以充實其靈源，使其獲得應有之福。真正得道者，應做到我身即是道身，我心即是道心，與道不分不離；德配天地者，以其從大道所獲得的厚根之德，而能無所不含，無量慈悲，民胞物與。
前生前世不知勤學好問，修習真道，所以今世又來人世間承受生老病死之苦。今生如依然故我，不知醒悟，誓將沉淪苦海，無法修成正果。因此，大道靈文對於不求修道悟證者，他必不樂於用心研究。如果喪失清靜心，行為在於貪利獲寵，必然是注重於施恩求報，而且因過於看重財富而厚此薄彼，以致全無救濟窮苦的慈悲心。念念以利害為計較的人，必然多怒多疑，以致不能安定於心中原來的正位，終日內心不得安寧。修學真道倘若不得明師指引，又怎能解除修行上所面對的疑難呢！我所說的大道，雖小則一毫之端，亦充滿無窮造化，有誰能明白個中的分際。
以道為身的上真，無始以來，降世度人，所歷劫難，有如塵沙之多，在無數的變更中，均屹立於不變之原。大道開明，化生諸天，覆載之間，動態不息，生滅變異，修道者應善自思維，於浩劫苦難中辛勤修道。
我所傳給你的修道要訣，在於學至無所學，才能窮理盡性以致於命歸到萬物兆端的本體大自然。修道的返本還原，如同滿樹花朵，歸於一粒種子，又好比莖和葉子，最終要歸本於樹木之根。修道者若能與道合真，便可作為萬有之祖，自然了知天地之始，萬物之元。
明白了我之前所說的一切要道，你應該打開無相之門，而入道證聖，切莫被有形有相的事物關鎖，而不能逃出生死圈外。


吾重告子，子當諦受；
道以無為上，德以仁為主；
禮以義為謙，施以恩為友；
惠以利為先，信以效為首。
偽世亦有之，雖有以相誘；
是以知世薄，華飾以相拊；
言出飛龍前，行在跛鱉後；
仁義禮信廢，道德荒之腐。
不以道相稽，反以財相輔；
譬如鑒中影，可見不可取；
言如響中應，風聲豈和聚？
偽世教如此，如是迷來久。
天下之人物，誰獨為常主？
迷迷以相傳，輾轉相授與；
邪偽來入真，虛無象如有；
自偽不別真，為貪利往守；
非常正復亡，痴盲持自咎；
如木自出火，還復自燒腐。

譯文

我重新的告誡於你，你應當對我所說的修道之法信受奉行。大道以虛無為體而包含萬物的內外，萬物秉道氣而生，其中含有至德之性，和合陰陽而成為仁。
禮節以義氣為謙守，布施以恩為良友；布惠以利益他人為前提，信用則以實踐為首要。世風日下，人們往往假借真正之名而行虛假之事，為了達其需求，而使用禮義謙信來互誘互欺。如此緣故，知曉世人華其外衣，掩飾內容的非真，而形成了世態炎涼的刻薄現象。世人談到做善事，說的話比雲龍飛天還快，做的事比跛足的鱉走的還慢。
世上無知者，不知善加寶藏上天多賦予的道德本性，反而荒廢了對外應有的仁心、義氣、禮節、信用，而心身中通行無阻的道，淵深海量的德，也漸漸荒蕪腐化了，以致不能以道德相互交往，反而越趨於以貨財相為輔助。這好比鏡中所映現的影像，可見而不可取；又好比風中傳音，過耳即逝，可聞而不可緒。
可見世上偽而不真的教義，五光十色，使正道不彰，迷人亂世，由來已久。真常大道所孕育的人物，本可長久永存，但卻因人物的多變善更，以致與大道脫節分離，迷失真道而沉淪於偽道，輾轉互相傳授與學習的皆非了生脫死的修真之道。邪道偽法足以阻礙真常大道的修習，當偽法滲入真道中，以假亂真，虛無的真道便落入形相之中了。
以偽道自居為真而不辨真假，皆是貪利而往，因利而守。人之所行，如果違背天律正道，不但無法得到真正的利益，反而足以加速滅亡！此皆起因於不辨真偽，愚痴的盲修瞎練，以致自取其咎。這好比從木中所引發的火花，足以使此木因自身所發之火而燒成灰燼！


聖人之辭云：
道當以法觀，如有所生者，
故曰為自然。
眼見心為動，口則為心言；
鼻為通風氣，鼻口風氣門；
喘息為宅命，身壽立息端；
譬如穀草木，四時氣往緣；
氣別生者死，增減羸病勤。
以是生死有，不如無為安；
無為無所行，何緣有咎愆？
子不貪身形，不與有為怨。
五行不相剋，萬物悉可全；
萬物無常有，成者不久完；
三光無明冥，天地常照然。

譯文

太上道祖說：聖人所說的真道，是從萬物的生滅中勘破色空境界而參悟不生不滅，到了色空了悟之後，寂其心中之法，返觀以合太冥，自然與無上道元交會為一，而果證真常。眼向外視，心機隨之而馳於外。開口可把心中之事表達而出。鼻的兩孔，外引新鮮空氣進入身內，再把身內之氣排泄體外，循環不息，以維持生命的存在。呼吸之氣的喘動，是身體生存的必須條件。
一呼一吸為息，息動則生機勃勃，息住則命散化無，息散則此身不存。這好比植物中的穀類草木，是依賴四時之氣交替為用而得生成的機緣。一旦真氣散盡，生命便到了盡頭。身體的疾病是人身所需的氣引進及排出時過量或不足所致。世人因呼吸的斷續而有生死，倒不如去修煉真息，步入無思無慮的無為之境，心境朗徹，得臻永恆的平安。
修真者應以無為的清靜心，放下種種妄想，與大道合其符節，到了歸根返本，行無所行的階段，屆時萬法皆空，還有什麼休咎罪愆可言呢！你不應貪戀外在的身形，而應一心學道，待道成之日，天上人間無別，試問還有什麼恩怨呢！五行之間不相互克制，修至有生而無克，便能常清常靜，使萬物永披其澤，以沾道化，悉數得到周全了。
修道之士，透視萬物無常的現象，長成之物也即將滅異，天上的日月星三光，本沒有黑暗和光明之別，天地無心而能和合自然而得大道之常。


觀諸次為道，存神於想思；
道氣和三光，念身中所治；
仿佛象夢寤，神明忽往來；
淡泊志無為，念思有想意；
自謂定無欲，不知持念異！
或氣尚粗盛，自知尚多事；
事興則形動，動則外通謀；
謀思危之首，危者將不久；
不久將欲衰，衰者將不壽！
以身觀聲名，物事難可聚；
以名聲稱號，必為事所誘；
皆坐於貪慾，貪慾為殃咎；
貪者為大病，習貪來已久；
合會微漸滋，非針艾所愈。
還身意所欲，清凈而自守；
大聖之所行，不慕人所主；
有常可使無，無常可使有。

譯文

太上道祖說：觀察修道的層次，存神是其中重要的功夫。先天元氣與日月星之光，皆是道體中所產生的精華。人心中的意念，為一身之主宰，若能安輔一身的邦國，則可挹取宇宙中的道氣與三光，使自身受益。
修煉功夫，必須做到杳冥恍惚，如入夢寐，知覺冥去，不生明覺及分別心，然後才能與天地的精神相溝通而得其降補，自然天人合一。志存清凈虛無，淡泊無為，是入道的必要條件。
倘若一念之動，有思有想，攀援不息，立刻性天障蔽，受害無窮。若自認已是淡泊無為，入了正定境界，而不知此境僅屬小小的意念境界，始終未能與大道合同。念動必然呼吸喘息，如果念念不止，那正是外事外物緊緊牽動己心。心動則念起，念起則役氣，氣動則形動，有動於中，必有圖謀之事而通於外。經常思慮謀計名譽地位財物的人，須知這就是傷害危及他身體的首要原因。如身心受傷害，健康就會維持不久。
失去健康則不久將身心虛衰，身心虛衰的人多將不能長壽。當觀此身尚不悠久，更何況是身外不實的聲名，世間的萬事萬物，更是虛幻，豈可聚而不散！那些喜歡別人用宣揚名聲的稱呼阿諛自己的人，必定是易為名利所誘惑的人。凡貪身外名利之欲，必然勞形不得長生，可見貪慾會招致罪咎及災殃。貪是人類的大病，耳聞目染，成習已久。貪風之熾，病根從微至著，雖有起死金針，愈病奇艾，也無法治好潛在內心深處的貪病之根。
修道之士應還歸於自身意念的趨向，從而忘形無念，順應天然，無欲忘形則凈，無念守神則清，自然道通德凝，返本還原。大而化之的聖人，其所作所行，參贊化育，輔世佐民，其無量慈悲道心，更對凡夫心中的貪慕名利絲毫不感興趣。
有與無是相生的，必須由無，才能生出有來，必須由有，才能歸到無去。


經誡所言，法義所推；
赫赫興盛，不如微妙；
實不如虛，數不如希；
邪多卒驗，疾不如遲；
興者必廢，盛者必衰。
聖人絕智，而為無所為，
言無所言，行無所施，
孰能知此？
偶不如奇，多不如寡，
孰賢難隨？孰仁難可？
其義少依。
能知無知，道之樞機。
空虛滅無，何用仙飛？
大道曠盪，無不制圍。
子能明之，所是反非；
經言審諦，孰之能追？

譯文

太上道祖說：經文戒律所說的，道法教義所推崇的，皆不可一味執著，更不可仗恃已通經明戒。修道之士，與其妄起機心，以邀一時赫赫的盛名，倒不如守微弱，保真常，通妙道，契自然。實體比不上虛無，因實難容物，虛有海涵。貪求多數而爛，不如保守少數而精。若能把數的起點歸到虛無希夷之中，那便找著大道的源頭了。植物過於茂盛，隨之透盡精華而枯萎之期就將到了。那些快速而耗損的，比不上緩慢而穩健的。事物的興盛到了極處，其廢衰之期便會隨之而來。
大化無名的聖人，守愚藏拙，把智慧深藏於無何有之鄉，摒棄絕不使用，合於大道的無為而隨機顯現。聖人之言，無心為言，言合天律，代天宣化。聖人之行，過化存神，上下與天地同流，合萬有而一體同運，而實無施者，也無受者。有誰能深知此理呢？形成分裂的相對事理，比不上整體的絕對真理。對修真之士而言，多知多聞倒不如少知少累。至於他人的賢與不肖，是屬於別人之事，對我了生死的大事，難有幫助，不如退而自修，充實自己的道德。仁風義舉是難能可貴的，然而又有誰能真心誠意的去身體力行呢？
大道的樞機，在於掌握有無的關鍵。念起於心，知生於腦，神智清明，所以能知。神氣渾融，返虛入渾，還於不知不識，達致無知階段，即步入先天的大道之源。修真之士應立無上志，證無上果，使空滅成為不空的真空，使無無成為太無的道體，一輪圓滿，包含三千大千世界，細透無盡塵沙，明貫億天星白，豈不遠較點點飛仙，來得完善悠久嗎？大道曠闊浩蕩，宇宙時空的一切，無不在大道管制的範圍之內。
如果達到無所不明的階段，當下消融是非之念，而不再有分別心。經中所言實修道的真諦及應循的路程，誰能知道順由這條大道，緊步上真之後，而急起直追呢！


道言深妙，經誡乙密。
天地物類，生皆從一。
子能明之，為知虛實；
子若不照，顯之不別。
子志於有，無為所疾；
為有所嬰，億載無畢。
道言微深，子未能別；
攝取於略，戒慎勿失。
先捐諸欲，勿令意逸；
閒居靜處，精思齋寶；
丹書萬卷，不如守一。
經非不達，中有虛實；
言有必無，子未能別；
言無必有，子未能決；
但當按行，次來滅次。
道有真偽，福有凶吉；
罪有公私，明有纖密；
占往知來，不如樸質。

譯文

太上道祖說：修道的真實言語，深奧微妙，經典戒律，一致嚴密。天地萬物皆由一元道氣所生。你能夠明白這個事實，則能辨識真實和虛幻。你若不自行返照身心，不信我所說的大道之理，那縱使我說的再顯明，你也不能分別了知其中的利害關係。
如果你立志追求世上的形色貨利之有，而一味去做有為之事，那就會勞神傷氣，傷害自身無為的道體。倘若自心被世上形形色色的「有」所困，不能脫此枷鎖，那就永無止期的沉淪生死，而沒有完畢的一天。
道法玄微深遠，初學的你未必盡能分別貫徹，但可執簡御繁，抱著至簡至易的法訣，謹慎守戒，守而勿失。學道先要把慾念損之又損，臻於無念，才是正途。修道應辛勤，切勿貪享安逸而荒廢時日。修行獨處時，應心中無事，念中無念，洗心退藏於密。持有萬卷丹經，還不如抱元守一。上真丹經幷非沒有涵蓋通達，而是所蘊含的道理有虛有實，說有則其中含無，你未能加以識別，說無則其中含有，你也未能決斷。
但是，一切還是要按師傳口訣去實地修行，惡念起，不管它，惡念自滅；善念起，不管它，善念自融。道有真實和虛偽之分，而福也有吉祥之福和非福之凶。罪行有公私之別，真相則有纖細密實的。與其小有積慧，能知過去未來而言人吉凶，倒不如腳踏實地的學習如何才能修至樸實真常的境地。


虛無生自然，自然生道；道生一，一生天地，天地生萬物。萬物抱一而成，得微妙氣化。人有長久之寶不能守也，而益欲尊榮者，是謂去本生天地之道也。

譯文

太上道祖說：大自然是從虛無中產生，從獨一無二的大自然中，產生了無形無名無情的大道，從大道產生先天元氣，叫做一，從一中又產生陰陽而化生天地萬物。
在萬物的懷抱中，有不可見聞微妙莫測的先天一氣，可惜卻不能持守之，反而一心只貪求榮華富貴，以致失去生化天地的根本。


虛無恍惚道之根，萬物共本道之元，在己不亡我默焉。

譯文

太上道祖說：混元一氣，至虛而實，恍兮惚兮，是先天大道的根本狀態，是萬物共同的元始之本。聖人默守神氣根源，念念不敢忘道，道心常存，道氣常在。


生我於虛，置我於無。生我者神，殺我者心。夫心意者，我之所患也。我即無心，我何知乎？念我未生時，無有身也，直以積氣聚血成我身爾。我身乃神之車也，神之舍也，神之主也。主人安靜，神即居之；躁動，神即去之。是以聖人無常心者，欲歸初始，返未生也。人未生時，豈有身乎？無身當何憂乎？當何欲哉？故外其身，存其神者，精耀留也。道德一合，與道通也。

譯文

太上道祖說：我從虛無中生，當長使虛無之氣，源源不絕的續補有限的形軀；我本是大道之體，應當返本還原，安置我於真空太元之內，以複本來面目。元神能賦予生命，此因靈明元神入主我身，能立天之道而定人體。意識則消耗精氣，能破壞生理機能，縮短吾人的壽命。
人的心思意念，是吾人的憂患所在，修真之士應心無其心，我不識不知，順道自然。思惟我未生之前，幷沒有此肉體之身，此肉體之由來，乃是由父精母血陰陽二氣交感聚合孕育而成。我們的身體是元神的車輛，是元神的房舍，而身體又是元神的主人。修道應保身使之安靜不勞為主，元神才能安住於身內，否則形勞氣傷，神去身死。
所以，聖人洞悉其中利害，清靜無欲，不以常人之心為心，保持先天所賦予的本源，納入無思無為之天，上合道源，以返未生之初。人當未生之時，哪有身體？沒有身體，就沒有憂愁，更何來貪慾!所以，能退出紛擾的世間，就能存神養氣，保有先天玄精光耀，只要道氣德體合一，便能與大道相通而無所掛礙。


故之為道者，莫不由自然，故其道常然矣。強然之即不然矣。夫何故？以其有思念，故與道反矣。是以橐龠之器在其用者，虛實、有無、方圓、大小、長短、廣狹，聽人所為，不與人爭善。人在於天下，譬如橐龠乎！非與萬物交爭，其德常歸焉。以其空虛無欲故也。欲者，凶害之根；無者，天地之原。莫知其根，莫知其原。聖人者，去欲而入無，以輔其身也。（是以善吾道者，即一物中。知天，盡神，致命，造玄。學之徇異名。析同實；得之契同實，忘異名。）

譯文

太上道祖說：古代修真之士，沒有不以「道法自然」作為修行法則的，所以必可得大道之真常。如果有絲毫勉強，即是人為，而非天然，便失去自然之道，而不能達到圓成的地步了。
這是因為什麼緣故呢？乃是人心攀緣萬物，所引致的雜思妄念不斷，以致與清靜無為的自然大道相違背，因而失去長生。所以，鼓風吹火的器具或中空通風的管子，皆因內部空虛，才能有諸般的用途。虛實和有無之間，隨方就圓，或大或小，或長或短，或廣或狹，因人們的需要而形成不同的器具，聽人使用，毫無所爭。
善人虛心，有如風箱，包容一切，不與萬物爭長短高下，所以萬德均集於一身。善人常存虛空包容通達之量，無欲是道心，而能含攝萬物。私慾之念是兇殺禍害的根源。
虛無是天地的本源。可惜，世人昧而不察，不知凶害的根源和大道的本源。聖人深知慾念之害，因而放下妄想心，進入無何有之鄉，可以輔助自身成道。故此，懂得修習我所傳授的真道，可以體會大道一本化萬殊的玄妙之處，以此而知曉天心，盡養元神，修煉性命，通達造化的玄奇。
學道之人，往往只知求分析不同的異名，而不知務求大道的真實。得道的人，忘掉了萬物種種不同的名相，而與真實的大道合而為一。


人皆以聲色滋味為上樂，不知聲色滋味禍之太朴。故聖人不欲，以歸無欲也。

譯文

太上道祖說：世人皆以外在的聲音色相和百般滋味為上等的享樂，殊不知這些欲樂對於純樸的道心會帶來禍害。所以，聖人不沉淪於慾望，而歸於虛無空寂的道心。


道者虛無之物。若虛而為實，無而為有也。天者，受一氣蕩蕩，而致清氣下，化生於萬物而形各異焉。是以聖人知道德混沌玄同也，亦知天地清靜皆守一也。故與天地同心而無知，與道同身而無體，而後天道盛矣。以制志意而還思慮者也，去而不可逐，留而不可遣。遠者出於無極之外，不能窮也；近在於己，人不見之。是以君子終日不視不聽，不言不食，內知而抱玄。夫欲視亦無所見，欲聽亦無所聞，欲言亦無所道，欲食亦無所味。淡泊寂哉，不可得而味也，復歸於無物。若常能清靜無為，氣自復也。返於未生而無身也；無為養身，形體全也。天地充實，長保年也。

譯文

太上道祖說：所謂的道，其為虛無的物體。就好像看似虛無而實際存在，表面上好像抽象的沒有而事實上卻是具體的有。所謂的天，實際上是從先天]大道的浩蕩之氣化生，天的清氣下降與地氣相合，能化生萬物，而其形體又各自有所差別。
所以，聖人知曉大道為萬有本源，所以清靜無為，納身心性命於大混沌中，以成其道，以養其德，而一切不可名的玄，自然形態的妙，均和聖人的道德合而為一，以成其道果。也知道天地所以能常保清靜，皆因其安守大自然的一貫系統。所以，聖人的心和上天的心同其光明遠大，而沒有為自己計較利害得失的念頭，如此看來，聖人是知無所知，無所不知了。聖人洞悉造化，借假修真，後成聖忘形，與道合真。
能忘形無心，自然一元默運，天人一體。先天的道氣能制服後天的意志，把所有思想和考慮均回到造化的源頭而返其故鄉。當色法二身合一時，萬法皆空，與道常存，誰也不能把他遺去。大道之行，深遠難測，難窮難盡。得到大道玄妙造化者，近在己身能心領神會，而旁人莫可得見而無所知。所以，修道的君子，經常關閉耳目口三寶，不聽、不看、不言、不味，以神馭氣，慧光內凝，抱玄合冥。遇到合真後，解除色空有無的枷鎖，視無所見而無所不見，聽無所聞而無所不聞，言無所道而無所不道，食無所味而妙味無窮。
空寂的大道，淡泊而無味，已達無有體之身，縱有山珍海味當前，也無心辨其味，而復歸於得本的無物境界。靈台無物，身不為慾念所役，自然達到清靜無為境界，屆時虛無來復，大道營衛其身。虛無來復，融合身心，始能返於未生前真面目，而成就無體之體，無身之身。能持守無為的清靜道，則私慾凈盡，能以道養身，保全形骸。人能無欲無念，晉而與天地精神往來連貫，自然生生不息，長保天年。


人哀人，不如哀身，哀身不如愛神，愛神不如含神，含神不如守身，守身長久，長存也。

譯文

太上道祖說：世上的人，只知哀憐他人，而不知哀憐自身，勞神傷氣，徒害己身。其實，哀憐自身，還不如愛惜元神。只知愛惜元神，而不知如何讓元神舍卻短暫的肉身而找到永恆的安居之所，還是不妥當的。
與其讓元神舍離自身，不如使形神合一，互為含攝，以臻形神俱妙之境。神在身中，真氣自回，形合於氣，氣合於神，神合虛無自然，自可形隨神化，而證永生。


神生形，形成神。形不得神不能自生；神不得形不能自成。形神合同，更相生，更相成。神常愛人，人不愛神。（故絕聖棄智，歸無知也。）

譯文

太上道祖說：萬物的形體是從神蛻化而來，當形體交換先天，即形成神體之時。形體沒有得到先天祖神無法自行生成，反之元神若不得形體也無法自行成就。
修真之士煉到陽神與形體合一後，長養陽神在玄關內，大化混成，渾化無跡，自然形神更加相生相成。元神寄居形體內，產生智慧，使人明辨善惡，延續人的生命。而人不知清心寡欲以留存其神，養氣還虛以供養其神，使神既不得安，又不得養。
所以，修道之士總是把聖明的心，分割的智，一齊揚棄摒絕，而歸到無知無識，以接受大道的補益和充實。


聖人常安，與天地俱安而鬼神通。眾人皆安其所不安，即不安矣。蓋天道減盈滿，補虛空，毀強盛，益衰弱，損思慮，歸童蒙，塞邪知，聖人之朴也。是以天下尚存，可謂養母，常能愛母，身乃久長。

譯文

太上道祖說：聖人時常安住在清靜中，與天地俱安住在無為中，與鬼神合其吉凶於大化之內。人心若不能去欲以返清靜，則其人會因心不平而致氣血動盪不安，如此因一人而致大眾，乃至世界動盪，不得安寧。
天道是損有餘以補不足，修道者應虛空其心，以補益正智；虛空其身，才能融通造化，守柔守弱，戒強戒滿。欲達修道的真境界，必須把千思萬慮，損之又損，以至於清純，以恢復無知無識如孩童尚未啟蒙的混沌階段，再把種種邪智，用先天一氣加以充塞，使之化為正覺。
所以，當天地尚存之時，天地萬物有賴大道之母以養，而其母必賴萬物的化生反哺以奉以養，修士能信愛大道，便可得大道母氣的栽培滋補，此身才能天長地久。
身之虛也而萬物至；心之無也而和氣歸。


故善養身者，藏身於身而不出也；藏人於人而不見也。
故君子之治，必先死於國；既死而不亡，其國盛也；民不敢散，更復充也。
若能知常，施行反也；眾人歡樂，用生生也，動而失之，壽命竭也。
夫天下，大物哉！甚綿綿也，冥冥混沌，不可知也。
知之者去之，欲知者離之，近之者遠之。
是以聖人非托於天下，亦非托於鬼神，亦非托於萬物。
常以虛為身，亦以無為心。此兩者，同謂之無身之身，無心之心。
可謂守神，守神玄通，是謂道同。

譯文

太上道祖說：修習至道，必須要徹底做到外身忘形，以虛其身，則萬物樂於親近。必須無欲，則大道中的祥和之氣，才能齊集歸附。所以會修道養生的人，先把肉身藏於法身之中，再把法身藏於體內，終把肉、法二身互攝同納於名情俱無的大道之中。
所以君子治身的無上方法，必先死其人慾之心，忘其有形之身；有形之身如忘，則身是有道之身，而所居之國則是無形上界。人心既死，法身乃生，法身煉養功成，還歸先天境界，永遠強盛而不衰亡，身心真元不散，更復充沛。如果能知曉真常之道的修習，那就應該把以往所做的有害身心靈的種種順行施為，轉化為逆行的修習，才能可望有成。芸芸眾生縱情聲色，自以為人生百年，轉瞬即逝，而及時尋歡作樂。
殊不知，這會把天地所賦予的精氣神耗費殆盡，以致壽命枯竭。布滿充塞大自然時空中的，皆是大道之體，綿綿不絕，獨立不改，冥冥混混，深不可測。修行者如有分別之知，貪慾之念，親近之想，那就會立刻把一貫的道體，分割而不一貫，而與大道分家了。
所以，得道的聖人，幷非把精神寄託滯留在天下任何名相之上，也非把精神寄託滯留在神鬼之身，更非把精神寄託滯留在萬物當中。聖人以清虛道體作身，以無有為己心，如此才能與道合真。


智士無思慮之變，常空虛無為，恬靜修其形體，而萬物育焉。変者貪天下之珍，以快其情，然後兵革四起，禍生於內，國動亂者而民勞疲也。夫國以民為本，民勞去者，國立廢矣。所謂出其無極之寶，入賊利斧戟也。是以聖人無為無事，欲安其國民也。故曰：子能知一，萬事畢；無心留德，而鬼神伏矣。

譯文

太上道祖說：大智慧的人，心性澄明，沒有任何千思萬慮可以變亂他的胸懷。真正的修道者，經常保持心中空虛，沒有物慾拘役；順理行事，不事造作，以全其無為；身不躁動，氣不粗暴，以保持恬淡安靜；如此修持其身，則天地與人皆在大道無為而治之中，自然能化育萬物。人之所以變真成假，化聖為凡，主要是因貪圖享有世間名利恩愛，以快其情慾。
因為內生貪慾，所以念念動盪不安，以身之內，便成為胡越異邦，不能統一安定，禍患皆因內心貪念而起。人身是國家，萬民如身內氣血細胞，因為念念不得平息，所以氣血便失其自然循環，被萬念驅役，而疲勞不堪。身體以氣血細胞為萬民，氣血如沸騰不安，百憂感其心，萬事勞其形，那麼這個身體就快要報廢了。
人體內的精氣神三寶，是無價至珍，源出無極之中，應當用無為之功，善加保養及利用。否則方寸一亂，則七情六慾之賊，立即各持斧戟，加害於人，以致於傷生害命。
所以說，若你能知大道本來與人同為一體，人能實行無為之功，不起萬念及分別之心，不再分割大道的血脈之源，那時自然萬物歸宗。


我命在我，不屬天地。我不視、不聽、不知，神不出身，與道同久。吾與天地分一氣而治，自守根本也。非效眾人行善，非行仁義，非行忠信，非行恭敬，非行愛欲，萬物即利來。常淡泊無為，大道歸也。故神人無光，聖人無名。

譯文

太上道祖說：我的生命從大道中誕生，若能無欲以養性，取大道自然光氣以修命，性命合一，自然己身生命不再受天地所支配。
修道者應含眼光，凝耳韻，調鼻息，冥知覺，使精氣神三寶和合而融歸一無，使精氣化為神光，形神俱入大道之源，而與大道同其悠久無疆。
吾人若能依法得到天地同根的先天道氣，那麼大道直接賦予天地的至寶，亦可直接賦予吾人之身。人身得此道氣，守此根本，保而不失，便可漸漸化凡成聖。不要效法芸芸眾生行善事、行仁義、行忠信、行恭敬、行愛欲，而存有求福求名求利之心。
只要心無所求，便能清靜，於萬物無害而有利。聖人心無愛染，淡泊恬靜，寂靜無為，所以大道自然歸於聖人身心之中。所以，神人無光而能發出無量之光，聖人無名而能成就非常之名。


兵者，天下之凶事也，非國之寶。寶之者而不用也。用之者動有亡國失民之患也。是以聖人懷微妙，抱樸質，而不敢有為與天下交爭焉。雖有猛獸不能據也，雖有蜂蠆蟲蛇不能螫也，雖有兵刃不能害也，以其積德玄通故也，是以天下莫能害焉。

譯文

太上道祖說：所謂的殺伐鬥爭，乃是天底下最大的凶害之事，絕非鎮守國家之寶。（一身之內，念念生滅，既傷氣血運行，又損心底統一，非身心安泰之寶，必形成傷身促命的大凶。）去惡善添，固然是好，但不如心機不起，念念歸源，寶藏精神而不用，使身心安寧，才是無價之寶。
喜用心機，不知藏養精氣神，反而動用精神過度者，必將導致疾病衰老的早日到來，以亡其身的大患。深明耗損弊端的聖人，懷有微妙的道心，抱大朴的道氣，不敢發動心機，妄起一念，去和天下的眾生去爭高下勝負，以喪失自身的至寶。
太上道祖說：聖人以天地之心為心，所以雖有猛獸蜂蛇，及刀兵利刃，皆不能加害成道的聖人，其因在於道體涵蓋萬物而不異於萬物。


天下莫柔弱過於氣，氣莫柔弱於道。道之所以柔弱者，包裹天地，貫穿萬物。夫柔之生剛，弱之生強，而天下莫能知其根本所從生者乎。是故，有以無為母，無以虛為母，虛以道為母。自然者，道之根本也。

譯文

太上道祖說：天下間的柔弱，莫過於氣體的柔弱，而氣體的柔弱又比不上道氣無蹤無跡般的柔弱。大道至大至柔，可以包裹天地，微密精細，可以貫穿於任何有形及無形之物。
萬物的剛強，必生自於開始的柔弱，可惜大道所生之物，往往得到剛強之質，而遺忘了柔弱的根本。所以，有以無為母體，無又以虛為母體，虛又以道為母體，而道又以自然為其根本。


民之所以輕命早終者，民自令爾。非天地毀，鬼神害，以其有知，以其形動故也。是故，無有生有，無形生形，何況於成事而敗之乎？人慾長久，斷情去欲，心意以索，命為反歸之，形神合同，固能長久。

譯文

太上道祖說：無知的人類之所以輕聲早死，皆是不明大道，自斷生機，以致斷絕通達大道的命脈。這幷不是天地傷人，也不是鬼神害人。知起則逐物勞形，勞形則精氣神大受損害。所以，從虛無中生出實有，無形生化有形，卻因人亂其心志，動其氣血，勞其形神，而使千秋不朽的道業，毀於自身。
人類如想長生久視，必須以慧劍斬斷情絲，使元精不傷；以天心化去人慾，使元神不損。如果縱心猿、放意馬，必然毀傷神氣，擾亂生機，自索自命，造成早死！


人雖在天下，令意莫在天下；人雖在國，令意莫在國；人雖在鄉，令意莫在鄉；人雖在家，令意莫在家；神雖在身，令神莫在身，是謂道人。

譯文

太上道祖說：人居天下之內，不可用意識執著於天下事物，而傷天下之和，在國不可獨裁執著國事，而傷一國之和；在鄉在家皆不可讓大家強制都聽順你一人的意思，而使家鄉困於一己城府之內；至於神明在身，決不可把元神化作識神去執著，或體會一身的痛癢及氣血脈絡的如何運行，如此則能成為一位有道之人。


患生不意，禍生絲微。善生於惡，利生於害，大生於小，難生於易，高生於下，遠生於近，外生於內，貴生於賤，動生於安，盛生於衰，陰生於陽。是故，有無相生，虛實相成。是以有歸有，無歸無也。

譯文

太上道祖說：修道的憂患，在於意若不識，驕慢必生，而致人神交相厭惡。禍患通常都是從不知不覺中生起的。善與惡是相互對待的，應知過能改，則惡去而善生。
永久的利益，總是從任勞茹苦中來。壯大的事物也是由微小中產生的。艱難的過程，只要堅持到底，最終都能加以克服。能禮下於人，學問修養才能有所成就。修道應從近處著手，則一切遠在天外，近在眼前。外在的一切，都源自於內在隱藏的力量。貧賤者受盡苦難，自強上進，才能得到富貴。至安至定之中，必孕育新的生機待時產生，動機如生。
修道者起初貧無立錐，及其積練日久，大功告成，則貴高帝王，富甲宇宙。清者動者為陽，濁者靜者為陰，天動地靜，地被天包，天中生地，而變化從此化生。所以，造化的原因，在於無形無名無情的大道，又從有無虛實的相生相成為其功用。總而言之，體為無，用為有。
體為大道，而成絕對的一元；用為萬化，而成對待的多元。至理瞭然，千變萬化，自在其中。


人在道中，道在人中；魚在水中，水在魚中；道去人死，水乾魚終。故聖人自知，反歸未生，捐棄驕奢，絕除憂思。是故形隱神留，天下歸焉。無為無事，國實民富。保道蓄常，是謂玄同。

譯文

太上道祖說：大道包含萬有，作育三才，人是萬物之靈，故說：人活在大道中。人雖有賢愚男女的不同，然無處不是大道元和之氣及五行之精貫通充塞，所以說：大道存在於人身中。
道化生天地，天地化育萬物，人若得道回歸天地本源，則可左右逢源，有如魚得水之樂，充滿無限生機。人之離道，如同魚之離水。所以，聖人一概擯棄絕除，使內心清靜，無思無慮，忘形養氣，忘氣凝神忘虛歸真。所以說，修士初以丹藥補形之不全以延其年，終以無量神光化度其形而與大道同隱。
修至功德圓滿，神滿虛空，體證自然，參贊天地化育，無物不含，無物不歸。修道的人，順天而行，則無為。心中無念，則無事。無為無事，則神不傷；神氣不傷，則國（身體）堅強而萬民（氣血、細胞）富足，這樣保存大道的元精元神元氣，畜養性命的永恆真常，如此返於太無，自然與玄虛的大道合而為一。


有國者，其根深也。天地覆載，萬物蓄養。金玉重寶，不積留也。夫外天地者有天地，外其身者而壽命存也。是以君子善人之所不善，喜人之所不喜，樂人之所不樂，為人之所不為，信人之所不信，行人之所不行，是以道德備也。

譯文

太上道祖說：身如一國，心比元首，無念忘形，藏於先天至深之處，使性命根源，與大道銜接，而固蒂深根。修真之士應包容一切，如同天所覆蓋，地所載物，畜養萬物一般。
不貪世間金玉之寶，常清常靜，不積不留。有外乎天地的大道給予補給與支持，則能天長地久。不拘謹於自身之所有，養太和道氣於一元之內，自然壽命長存。所以，品德高尚者一反世俗常態，凡俗之所不尚，尚之；凡俗之所尚，棄之；凡俗之所不樂，樂之；凡俗之所不為，為之；凡俗之所不信，信之，凡俗之所不行，行之。
如此則能保元固本，勘破世界萬物，是以道通天地，德被眾生。


道非獨在我，萬物皆有之；萬物不自知，道自居之。眾人皆得神而生，不自知神自生也；君有德施於百姓，百姓不自知受君子之德也。是故聖人藏神於內，魄不出也。守其母，其子全。而民熾盛，保其國也。玄虛積氣，受（壽）命長矣。人能圖（徒）知天地萬物，而不自知其所由生反命歸本，是大不知也。

譯文

太上道祖說：大道無所不包，無所不入，你有我有，大家都有，通乎凡聖，貫乎萬物。萬物亦即由大道所化生，只是萬物不自知罷了，而道獨自居住於萬物之內。眾人皆因得其神識而生靈明，而自身卻不知其所以然，而神識卻自行生長。一國元首，在順其自然的形勢中，普施恩惠，澤被萬民，不事誇大造作，使萬民在如沐浴春風中蒙受元首的德惠而不知不覺，使民富國強。
聖人了知元神是生身之本，藏元神於體內，不識不知，煉成陽神，以化陰魄，使之證聖成仙。得到先天道氣的人，神氣融合，守而不失，自然後天的氣質，得以保全。身（國）能得道以全其形，自可保其身內細胞（民）不被外邪侵害而能長治久安。玄虛不可名的大道，內含無盡大能，充塞身內，自然長壽延年。人能徒然知道天地萬物的存在，而卻不能知其生化根本，返回先天本命而歸於大道，是真正的大大有所不知。


治身之道，先隱天地，靜居萬物之始。夫聖人通玄元，混氣思，以守其身；俗人以情愛貪慾以守其身。此兩者同有物而守其身，其道德各異焉。

譯文

太上道祖說：修身的根本之道，應當實行無念以隱天，實行無念忘形而隱地，進而能寂靜居住於萬物的根本，與道合真。有道的聖人，匯通玄元大道，神氣混融，心息相依，守道戒而保全自身。
世俗之人染著於無盡的情愛貪慾，如此守身，勢必庫空身亡。聖人與俗人這兩者之間，各有所為以守其身，但守身之物，俗人是用情愛貪慾，而聖人卻是用玄元大道，各有不同的途徑及性質存在其中。


道德、天地、水火、萬物、高山、深淵，各有所歸。夫道非欲為虛，虛自歸之；德非欲於神，神自歸之；天非欲於清，清自歸之；地非欲於濁，濁自歸之；濕非欲於水，水自歸之；燥非欲於火，火自歸之；萬物非欲見於形，形自歸之；高山大澤非欲于飛鳥虎狼，飛鳥虎狼自來歸之；深淵河海非欲於魚鱉蛟龍，魚鱉蛟龍自來歸之。人能虛空無為，非欲於道，道自歸之。由此觀之，物性豈非自然哉！

譯文：

太上道祖說：人能無所不通，無所不達，道自歸之。人能無所不包，無所不涵，德自歸之。人能常清常靜，則天地自歸之。水火藏於金木，高山歸於大地，深淵匯于海洋，一切皆各有其歸向之處。
修道者若能做到心地純凈，身形俱忘，則元始至精之虛，自然來歸其身，留而煉化，以成聖果。
及至欲盡理純，自然光明凈域，呈現眼前，而十方無量神明，自然心心相印，如萬粒荷露，與神相凝，到此便與千真萬聖，合符交節，互通互涵而為一體。


天心無欲，固能成其清虛之體。
大地無欲，凡有形有質之物，無不一體負載，從無棄物。
潮濕之性雖不是急於需要水，而一切水源卻能因性而分類相聚。
天乾物燥，水分全失，一火可以燎原，而形成火的世界。
萬物幷非需要見到其外在形態，而是原形自行畢露。
深山大林，羽毛野獸之類，自然隱身其中，以適其性。
深淵河海，有足夠的水，可以容納長養水族而毫無任何需索，所以水族之物，都歸到深淵河海中去了。
人如能虛其心，空無其身，不拘小我，涵養大體，量大自然心寬，德大自然福備，則無形的大道，自然歸其載道的大器之中，使之成為有道的高人。從此章各節來看，萬物之性，物以類聚，豈非符合道法自然的精神嗎？
百姓行善者，我不知也；行惡者，我不知也；行忠信者，我不知也。是以積善，善氣至；積惡，惡氣至。是故聖人言：我懷天下之始，復守天下之母，而萬物益宗，以活其身。吾意常不知，安能知彼行善惡焉？積善神明輔成；天道猶祐於善人。

譯文

太上道祖說：老百姓的行善惡忠信與否，皆是大道下降於人的有作為的範疇，實不應起分別心和拘滯之念。一概不知不著，收斂小慧，而歸於不知不識之天，以成其道，以全其德。
修道要從基本做起，必須立善心，行善果，然後元和的善氣自然到來。若心中尚好名好利，自私自大，狂傲非分之想，則將自行招來惡氣，徒害己身。往古的聖人說過：我懷中所藏的東西，是開天闢地的元始大能，而又牢牢堅守的，是長養萬物的大道母氣，此是萬物的宗本，萬物無一不由此而生。
我的意念無生滅及分別，所以能與天地合德。修道人怎麼安能多事分心，去理會別人的是非善惡呢？天道至公，始終是護佑善心人的。


吾道淡泊寂。意死者，生靜而復命也。生生積浸潤，滋溝（酌）留滯。玄冒沾洽，元氣包之。其根蓋（益）深乃四固，中無心，故能致萬物精華。無極之物，自然來歸之，以其空虛無欲故也。

譯文

太上道祖說：修真之士，崇尚淡泊寂靜。讓心意死去，則人慾不生，漸臻靜定，始入先天，自可丹成復命。
大道生生不息，如能涵養太和，必能道氣浸潤，初得藥而後結丹，先玉液而後金液，華池神水，凝養聖胎，功夫到此，則一元真氣，滿空流霞，自可釀成鴻蒙之酒，千杯萬杯，任君酌來滋補，飲此仙酒，則先天精華，永遠留滯其身，年深日久，自然化凡成聖。
玄元真氣包裹修士一身上下，得此真氣，沾潤百脈，融洽筋骨，而漸與道合一。


喜，吾重告爾：「古先生者，吾之身也，今將返神，還乎無名。絕身滅有，綿綿長存。吾今逝矣，亦返一原。」忽焉不見。斯須，館含（舍）光炎，五色玄黃。喜出中庭，叩頭曰：「願神人復一見，授以一要，得以守元。」即仰睹（視），（都）懸身坐空中，去地十丈，其狀金人，存亡恍惚，老少無常。曰：「吾重戒爾，爾其守焉，除垢止念，靜心守一。眾垢除，萬事畢，吾道之要也（誡）。」戒竟復隱（警見即隱）。喜不知所之，泣涕追慕，退官託疾，棄念守一，萬事畢矣。

譯文

太上道祖說：我的賢弟子尹喜啊，我再向你說一遍：古是無始，先生是先天地而生的大道，這個先天地而生的大道，即大家不知而稱為古先生的，就是為師的身體呀！於此可知，太上是以道為身的至高道祖了。
我已將五千道德經著畢，幷將大道至微之處以及修持法訣傳授給你，大道命脈，將從此延續，現在我要遠行了，去處即無可名狀的大道之鄉，我要神返其處，歸到無名。我將化去有相之身，滅絕形色，返回大道，與道同體，綿綿久遠的道身，永恆長存。我現在就要走了，也同先聖一樣，返回到惟一不二的大道本原之處。
太上道祖剛把話說完，忽然形神俱隱。在頃刻間，道祖所住的行館，光明四照，呈現天地玄黃的五色奪目之光，使關尹子望而更行生起敬信，得知道力不可思議。關尹子馬上走出天井庭院，向空中叩求，說道：請我師神人重現聖體，在傳授弟子一些最重要的法訣，使弟子訥訥個格守玄元的大道，永遠保而不失。關尹子祝求後，仰天而視，只見太上道祖懸坐空中，離地數十丈高，金光照人，若存若亡，不能辨其是老是少。
無限慈憫的太上道祖，有感即應，便在空中對關尹子說：「賢弟子啊！我再次告誡於你，希望你能至誠守道。修道需要內外渾忘，有無不立，無思無慮，神凝氣聚，如如不動，知白守黑，得一忘一，非一非異。待眾惡消盡，萬善自然來歸，一切功行道德，均在其中。修習吾道之人，最重要的戒律，實警察時勢，洞悉人身難得，禍福無常，生死可畏，而應立志修道。」
太上道祖說完後，隨即隱入大道之中，如龍入大海，不見影蹤。關尹子恭聆太上道法及要戒後，再也看不見了道祖，更不知太上道祖去了哪裡，不禁放聲哭泣，涕淚齊下，朝夕追慕太上道祖慈顏，揣摩所得法要，毅然決定託病辭官退隱，從事實地修證。關尹子從此捐棄萬念，精進修道，累盡塵消，自然而然道成德備，宇宙在手，萬化生身，萬事了畢，而成為太上道祖第二代的傳人。
關尹子修道有成後，著有《文始真經》，留傳後世，後世稱其為文始真人。


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